МУЗЫКА И МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ В БИБЛИИ

Первое упоминание о музыке в Библии связано с именем Иувала: согласно евр. тексту, «он был отец всех, кто держит киннор и угав (   )» (Быт 4. 21; здесь и далее в цитатах, содержащих муз. термины, перевод мой.- Дж. М.). В переводах эта пара инструментов передана по-разному: в Септуагинте - ψαλτήριον καὶ κιθάραν (псалтерион/псалтерий и кифару); в Вульгате - cithara et organo (на кифаре и органе); в англ. переводе кор. Иакова - harp and organ (на арфе и органе). Киннор несомненно не был ни псалтерионом, ни кифарой (цитрой), ни, вероятно, арфой, угав - ни кифарой, ни органом. Псалтерион - это вид цитры, имеющей плоский деревянный корпус с металлическими струнами, натянутыми горизонтально над декой. Нет свидетельств существования инструментов этого типа в библейский период; они были известны в Др. Китае, распространились в Индии, Персии, на Ближ. Востоке и были принесены в Европу, как и мн. др. инструменты, крестоносцами, а также из мавританской Испании через Пиренеи. Об органе известно, что он был изобретен в Александрии Ктесибием, время жизни к-рого от III до I в. до Р. Х., т. е. в любом случае на много веков позже времени Иувала.

В следующий раз киннор упоминается при описании событий, имевших место на несколько столетий позже: это инструмент, на котором Давид, будучи пастухом, играл для царя Саула (1 Цар 16. 16, 23; в Септуагинте - транслитерация евр. названия: κινύρα, в Вульгате - cithara). В греч. тексте использован глагол ψάλλειν, применяющийся по отношению к струнному щипковому инструменту, так же в латинском - psallere. Во всех 3 версиях указано, что Давид играл своей рукой (евр.  ), однако неизвестно, было ли в то время различие между игрой пальцами и игрой с помощью приспособления, подобного плектру (перо птицы или пластинка из дерева, кости, рога, слоновой кости или жесткой кожи), к-рое позволяет защипывать струны гораздо сильнее, чем пальцами. Игра 5 пальцами и, возможно, обеими руками позволяет использовать более сложную технику и дает более мягкое звучание,- может быть, именно такой игрой Давид мог успокоить Саула. В то же время известно, что пастухи пели и играли на инструментах, чтобы успокоить свое стадо. Часто благодаря игре и пению удавалось предотвратить паническое бегство животных: в Библии есть неск. ссылок на такую практику. В 1 Цар 16. 16, 23 упоминаются киннор и игра рукой, в 18. 10 и 19. 9 - только игра рукой (в 16. 17-8 говорится об умении играть без упоминания инструмента и способа звукоизвлечения). В те времена еще не было смычковых инструментов. Слово   совр. евр. обозначение скрипки, служит примером того, как в течение мн. веков одни и те же названия обозначали разные инструменты.

Точно неизвестно, что представляли собой кинноры Иувала и Давида, но, вероятно, по форме каждый из них был похож скорее на лиру, чем на арфу. По рельефам, скульптурным изображениям и стеновым росписям видно, что в то время на большей части Ближ. Востока играли на лире, а арфы, хотя и использовались в Египте и Месопотамии, не засвидетельствованы на Св. земле. Лира была наиболее распространенным инструментом в классической Греции, кифара - инструмент, к-рому Орфей и Гомер посвящали свои произведения. Набор из 9 лир был обнаружен в одной из царских гробниц Ура Халдейского (город, откуда пришел Авраам), к-рая датируется ок. 2450 г. до Р. Х., т. е. периодом, когда мог жить Иувал. Нек-рые из этих лир находятся в музее ун-та Пенсильвании (Филадельфия), другие - в Британском музее (Лондон), хранились они и в Багдаде (Rashid. 1984. S. 28-45). У этого типа лиры деревянный корпус-резонатор в форме, близкой к трапециевидной, верхняя и нижняя длинные плоские стороны параллельны друг другу. Вверх от корпуса отходят 2 деревянных плеча с перекладиной (ярмом), соединяющей их верхние концы. От ярма вдоль лицевой стороны резонатора спускаются струны, удерживаемые над его поверхностью мостиком (подставкой). Струны наматывали на ярмо в неск. оборотов для обеспечения надежного захвата, а затем - на маленький стержень или рукоятку. С помощью рукоятки вращали катушки на ярме и т. о. настраивали струны. Лиры такой конструкции сохранились в Эфиопии под названием «беганна». Более легкие лиры с корпусом из тыквы используются в Судане, Кении и Уганде, а также в Эфиопии; вероятно, они должны быть очень похожи на ту, на к-рой играл Давид, будучи пастухом, хотя для игры перед Саулом он мог использовать деревянную лиру большего размера.

Возможно, лиры из Ура относятся к семит. типу этого инструмента. На мозаике 508/9 г. по Р. Х. из синагоги в Газе изображен Давид, играющий на лире с таким же типом рукояток, однако др. черт сходства нет (Hofman. 1989. Pl. 6).

На одной из монет Бар-Кохбы, датируемых 130 г. по Р. Х., изображен киннор. На др. изображениях из этого региона присутствуют разнообразные формы лиры, но все эти изображения недостаточно ясные и детализированные, чтобы идентифицировать эти инструменты с киннором. Т. о., достоверными являются только иконография эллинистического периода - Давид, играющий на лире,- и упоминание в Библии, что он играл на кинноре; поэтому можно предположить, что киннор был названием инструмента типа лиры. Традиц. объяснение евр. названия Галилейского моря - Киннерет, что оно по форме напоминает киннор, не соответствует действительности.

Если вести отсчет от упоминания об Иувале, то киннор - муз. инструмент, к-рый имеет самую продолжительную историю в Библии: о нем говорится в одной из последних книг ВЗ (1 Макк 3. 45; рубеж II и I вв. до Р. Х.), кифары же упоминаются в последней книге НЗ (Откр 5. 8). Можно было бы усомниться, что это был один и тот же инструмент, однако известно, что религ. муз. традиция чрезвычайно консервативна. Перечисление муз. принадлежностей храма в 1-й Книге Паралипоменон (15. 16-24, 28) и др. подобные места, относящиеся ко времени после возвращения евреев из плена, свидетельствуют о небольших изменениях в названиях муз. инструментов, несмотря на возможность более широкого выбора последних. Набор инструментов из Книги прор. Даниила, несомненно, стал известен израильтянам в период вавилонского пленения. Тем не менее эти и др. новые инструменты не упоминаются в связи с восстановлением храмового богослужения при Неемии и Ездре. Богослужение становилось, возможно, более сложным, но предметы, используемые за богослужением, не менялись (муз. инструменты библейского периода не сохр.).

Угав был инструментом из разряда деревянных духовых. В Таргуме его название переводится как   (как правило, этим словом обозначается язычковый духовой инструмент - халил ( )). Слово   встречается в Библии только 4 раза: Быт 4. 21; Пс 150; Иов 21. 12; 30. 31 - без уточнения, что собой представлял этот муз. инструмент, но его упоминание вместе с киннором в Быт 4. 21 как 2 архетипических инструментов и его соединение с   (букв.- «струны») в Пс 150. 4 предполагают, что он мог обозначать деревянные духовые в целом. У исследователей нет единого мнения о происхождении слова   Есть предположение, что оно связано с похожим словом, означающим чувственную любовь, но, поскольку мн. инструменты связывались с этим понятием, данная этимология не дает представления о конкретном инструменте. Арам.   происходит от слова со значением «пустой»; из контекста др. упоминаний слов   и   видно, что они всегда обозначали флейтовые или язычковые инструменты, что подтверждает верность данной интерпретации.

Второе упоминание музыки в кн. Бытие связано с обличением Лаваном Иакова за его поспешное бегство (31. 27). Лаван сказал: «...зачем ты убежал тайно... я отпустил бы тебя с веселием ( ) и с песнями ( ), с бубном ( ) и с лирой ( )». В греч. переводе последние 3 слова - μουσική, τύμπανον, κιθάρα, в латинском - cantici (песни или певцы), tympanum и cithara. Евр. слово   поныне используется для обозначения любого радостного события, cлово   присутствует в названии Книги Песни Песней (  ) и в надписаниях многих псалмов.

Совр. араб. название бубна - «дуфф» родственно евр. «тоф» ( ). В наст. время дафф, как и европ. тамбурин, снабжен бубенцами, но вряд ли они использовались в библейский период. В нем могла быть струна, состоящая из 1 или 2 нитей кетгута, натянутая под мембраной внутри корпуса, как в совр. магрибском бендире, или металлические кольца, закрепленные на внутренней стороне рамки, как на мн. бубнах, используемых в странах Кавказа и Ср. Азии. Типологически такие инструменты называются рамными барабанами (или бубнами), они часто сопровождают празднества на Ср. и Ближ. Востоке и в Сев. Африке; на них играют женщины, реже мужчины, особенно в радостных случаях.

Первая ссылка в этой книге - на тоф. Как только сыны Израиля перешли через море, Моисей и его воинство спели песнь (Исх 15. 1-18). Далее (Исх 15. 20): «И взяла Мариам пророчица, сестра Ааронова, в руку свою бубен, и вышли за нею все женщины с бубнами и танцами» (из песни Мариам приведена только 1-я строка). Евр. слова со значениями «песнь» и «петь» те же, что в истории с Лаваном; танцы по-еврейски -   (ед. ч.  ), по-гречески - χόροι, на латыни - chori.

С библейских времен до XXI в. наиболее типичное использование тофа - игра на нем женщин, сопровождающая танцы и песни. Тоф и танец упоминаются вместе в Пс 150. 4 (  ), еще раз - в Книге Судей (11. 34), когда дочь Иеффая вышла встречать его с «бубнами и танцами». Еще раз они упоминаются вместе также в связи c женщинами, которые «из всех городов Израильских» вышли с пением, плясками и весельем, когда Давид одержал победу над филистимлянами (1 Цар 18. 6). «Весь дом Израилев» играл на них и пел и танцевал, когда Давид переносил ковчег из дома Аминадава в свою новую столицу Иерусалим (2 Цар 6. 5; 1 Пар 13. 8). Тоф назван в числе инструментов, звучавших во время речей пророков, к-рых Саул встретил после того, как был помазан Самуилом (1 Цар 10. 5). Однако, по словам Иова (21. 12), тоф мог использоваться и беззаконными людьми. Во мн. др. местах Свящ. Писания тоф ассоциируется с весельем и радостью.

Во всех этих цитатах тоф несомненно обозначает рамный барабан (бубен), но скорее всего без звенящих металлических колечек или пластинок. Из Израиля библейского периода происходит немало глиняных фигурок, большей частью изображающих женщин, к-рые держат этот инструмент вертикально в одной руке и играют на нем другой. В ранней иконографии - на израильских фигурках, месопотамских рельефах, греч. вазах - на таких инструментах не видно звенящих подвесок; если бы они были (такого размера, как на совр. тамбуринах, или примерно в 2 раза больше, как на европ. средневек. миниатюрах), их можно было бы разглядеть по крайней мере на нек-рых из этих изображений. В ранней иконографии также не могли быть отражены внутренние железные колечки на обруче, характерные для совр. бубнов Центр. Азии, и струны под мембраной, к-рые в наст. время обычно есть на бубнах в Сев. Африке и на Ближ. Востоке.

В рассказе о даровании заповедей Моисею на горе Синай (Исх 19. 16, 19) упоминается «трубный звук весьма сильный» (евр.      в Септуагинте: φωνὴ τῆς σάλπιγγος ἤχει μέγα; в Вульгате: clangorque buccinae vehementius perstrepebat), и затем «звук трубный становился сильнее и сильнее». В обоих стихах труба обозначается евр. cловом   То, что она делалась из рога барана, подтверждается в ст. 19. 13: «во время протяжного звука трубы ( )» (евр.   означает также «баран»). В Таргуме во всех 3 местах употреблено слово   тем самым отождествлены   и   Раввинистическое толкование этого стиха изложил Ханина бен Доса, согласно к-рому этот шофар был сделан из левого рога овна, принесенного Авраамом в жертву вместо Исаака (Быт 22. 13), его сухожилия стали струнами лиры Давида, кожа препоясала чресла Илии, а звук правого рога, к-рый больше, чем левый, будет слышен в день Господень (Ис 27. 13) (Pirkê de Rabbi Eliezer. 1916. Chap. 31; эта история вместе с другими легендами о шофаре также пересказана в изд.: Agnon. 1948. P. 67; Ginzberg. 1909. P. 283).

Шофар часто упоминается в Библии. Это единственный библейский инструмент, употребляемый в наст. время. Возможно, существовало неск. его разновидностей. В Книге Иисуса Навина трубы из бараньих рогов (  ) многократно упоминаются в гл. 6, напр. в ст. 4: «Когда затрубит рог барана (   в синодальном переводе - «юбилейный рог»), когда услышите звук трубы (  ), тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом». Евр. слово   как было указано выше, означает «баран», и употребление в данном случае именно этого инструмента подтверждается переводом в Таргуме:     (шофар из рога барана). Неизвестно, чем    отличался от просто шофара и отличался ли, но повторение определения   возможно, предполагает такое отличие. Слово   также стало обозначать юбилей, о наступлении которого возвещал каждые 50 лет звук шофара (Лев 25. 8 слл.). По-видимому, в праздник юбилея использовался именно рог барана (  ), который указан также в истории с Иерихоном (Нав 6. 5). Ко времени составления Мишны, т. е. ок. 200 лет после того как шофар возвестил о наступлении последнего юбилейного года, уже возникли споры о том, какая разновидность шофара использовалась для этого.

Евр. слово   предположительно происходит от аккад.   - «дикий козел». В иудейской традиции для изготовления шофара может использоваться и рог козла, а также рога др. кошерных животных, за исключением быков (в т. ч. домашний бык (корова)), к-рые запрещены из-за истории с золотым тельцом. Рог козла широко используется и в наст. время: все шофары изготовленные в Европе до сер. XX в., были из этого материала. Возможно, на юбилей разрешалось использовать только рог барана, во всех др. случаях - также козла, козерога, антилопы (орикс и куду) и т. п.

В Талмуде среди правил, какой шофар разрешен и какой запрещен, описаны особенности его устройства (Талмуд. Рош ха-Шана. 27b). Широкий конец («рот») может быть обложен серебром или золотом, узкий, прикладываемый ко рту, должен быть свободным, чтобы ничего не было между губами музыканта и рогом и ничто не мешало звуку (в некоторых переводах Мишны смысл передан неверно: «рот» (широкая часть) переведено как «ротовая часть» (т. е. вдувное отверстие)). Накладка может быть только на внешней стороне раструба и не должна изменять звучание. Это подчеркивается запретом использовать шофар, если он был сломан и склеен заново или имеет отверстие, которое не заделано (Neusner. 1988. P. 304 (Мишна. Рош ха-Шана. 3. 6)). Даже если отверстие заделано, но влияет на звук, использование такого шофара не разрешается (Талмуд. Рош ха-Шана. 27b).

В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как    (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как    (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру.

В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами (  )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21).

Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения (    ,  )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба).

В более поздней иудейской традиции шофар считался средством предотвращения бедствий и изгнания злых духов. В трактате Таанит приводится перечень случаев, когда следует трубить в шофар: когда плохо растут посевы, когда нет дождя 40 дней в середине сезона дождей или когда осадков недостаточно, чтобы заполнить цистерны и ямы (Мишна. Таанит. 3. 1-2). В рога также трубили для избавления от эпидемии, порчи посевов, плесени (ржи), саранчи, гусениц, диких зверей и меча, ссылаясь на молитву царя Соломона (3 Цар. 8. 37) и наставления в Лев 26. 6 (Мишна. Таанит. 3. 5). Представление о том, что громкие звуки муз. инструментов пугают и изгоняют злых духов, было распространено и у др. народов. Напр., в христ. традиции колокола часто наделяли силой предотвращать грозу, особенно в период жатвы, когда дождь может побить урожай.

Шофар - единственный богослужебный инструмент, к-рый был востребован и после разрушения храма римлянами в 70 г. по Р. Х., возможно, потому, что он был и светским сигнальным инструментом, а также продолжал использоваться в обрядах, связанных с синагогой, особенно в праздник Рош ха-Шана. Др. инструменты вышли из употребления, за исключением тех, к-рые имели общемуз. значение. В синагогальном богослужении инструментальная музыка была запрещена, т. к. это был др. тип богослужения, скорее служба молитвы, чем служба жертвоприношения.

В кн. Исход упоминается еще один инструмент -   на одежде первосвященника были «гранаты из нитей голубого, яхонтового, пурпурового и червленого цвета, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между ними кругом: золотой позвонок ( ) и гранат, золотой позвонок и яблоко, по подолу верхней ризы кругом; она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне» (Исх 28. 33-35; 39. 25). Название   встречающееся в Библии только в указанных местах, происходит от слова   к-рое используется с числительными для образования наречий «единожды», «дважды» и т. д., а в более широком смысле может означать удар или звук шагов. В Талмуде поясняется, что «72 колокольчика, содержавшие 72 язычка, были пришиты и висели там, по 36 с каждой стороны», по др. мнению, приведенному там же, их «было 36, 18 на каждой стороне» (Талмуд. Звахим. 88b). Вероятно,   имел форму маленького сосуда с неприкрепленным шариком внутри. В Таргуме употребляется слово   родственное словам, к-рые обозначают либо ореховую скорлупу, либо маленькие колокольчики с язычками, либо бубенцы. Большое количество маленьких (от 20 до 40 мм в диаметре) колокольчиков из бронзы было найдено археологами в Израиле. Они похожи на те, к-рые присоединяются к «гранатам» ( ) на свитках закона в совр. синагогах. Бубенцы не так часто встречаются среди археологических находок; возможно, они были менее распространены в Др. Израиле, хотя использовались на конных упряжках в Месопотамии; маленький золотой бубенец недавно был найден на территории Иерусалимского храма.

В книге Левит содержится только 2 упоминания шофара. В Лев 23. 24 указан «праздник труб» в 1-й день 7-го месяца (ныне это Рош ха-Шана, новый год, но в библейский период новый год наступал весной, на осень он переместился в период Талмуда). В рассказе о юбилейном годе (Лев 25. 9-10) речь о шофаре идет в связи с 10-м днем того же месяца (Йом Киппур). В евр. тексте ст. 9 нет слова   (юбилей), но упоминается только о сигнале шофара (  ), о к-ром сказано в арамейском, греческом, латинском переводах;   присутствует только в ст. 10. Можно предположить, что юбилейный год начинался с конца дня искупления (Йом Киппур), а не собственно с нового года: на Рош ха-Шана, в 1-й день года, звук шофара призывал Израиль начать вспоминать все грехи, совершённые в течение прошлого года, чтобы через 10 дней, на Йом Киппур, испросить прощение.

В книге Числа 1-е упоминание относится к инструменту, к-рый можно точно идентифицировать по описанию: «сделай себе две серебряные трубы ( ), чеканные (  ) сделай их, чтобы они служили тебе для созывания общества для снятия станов... и когда пойдете на войну в земле вашей против врага, наступающего на вас, трубите тревогу трубами ( )» (Числ 10. 2, 9). В Септуагинте и Вульгате также использованы выражения (σάλπιγγας ἀργυρᾶς, ἐλατάς, tubas argenteas ductiles), предполагающие изготовление этих труб из серебряного листа с помощью чеканки молотком, а не методом литья. То, что это были именно трубы, подтверждается также евр. словами, обозначающими звучание этих инструментов.

Возможно, трубы, изготовленные евреями после исхода из Египта, должны были быть похожи на те, к-рые были известны им в период нахождения в этой стране. Согласно описанию Иосифа Флавия (ум. в 100 г. по Р. Х.; Ios. Flav. Antiq. 99. 3. 12. 6), они имели длину чуть менее локтя (расстояние от кончиков пальцев до задней части локтя), что соответствует длине труб на егип. фресках и рельефах. Однако трубы на рельефах арки имп. Тита Флавия (79-81) в Риме, где изображены трофеи, захваченные при взятия Иерусалима, в длину гораздо больше, чем локоть. Очевидно, за образец были взяты обычные трубы римлян, поэтому по ним нельзя судить об израильских трубах времени Иосифа, современника имп. Тита, и тем более о библейских инструментах, изготовленных примерно на 1300 лет раньше.

Две древнеегип. трубы, найденные в гробнице фараона Тутанхамона (1347-1338), были сделаны, возможно, за столетие до исхода евреев из Египта. Хранящийся в Лувре предмет, предположительно считавшийся древнеегип. трубой, на самом деле является верхней частью подставки для благовоний (см.: Ziegler. 1979). Трубы из гробницы Тутанхамона соответствуют описанию в Числ 10. 2 во всех отношениях, за тем исключением, что меньшая труба имеет корпус из медного сплава и раструб из золота, а не из серебра. Труба из гробницы Тутанхамона чеканная, а не литая, как предмет, хранящийся в Лувре (Edwards. 1972. P. 45; Montagu. 1976, 1978). Ее основная часть сделана из листа (бронза или др. медный сплав), к-рому с помощью молотка придали форму конической трубки с обычным для таких изделий продольным швом, когда выступы краев листа в виде меандров попеременно заходят друг на друга, а после пайки шов полируется до получения гладкой поверхности. На внутренней стороне трубки соединение осталось слегка шероховатым, поэтому отчетливо видны углубления меандров. Раструб был изготовлен отдельно, отчеканен и так тщательно заполирован (золото позволяет это сделать), что края слились и пайка стала ненужной. Затем раструб был приклепан к концу трубки, а соединение скрыто под рукавом из очень тонкого золота (чуть толще фольги) и т. о. стало воздухонепроницаемым; головку одной из заклепок под фольгой можно разглядеть как светлое пятно на фото раструба в каталоге Британского музея. Мундштук выполнен в виде кольца из металлического стержня в верхней части трубки, при этом конец трубки обжимает кольцо (вальцовка). Общая длина инструмента составляет, согласно публикации Х. Хикмана и каталогу Британского музея, 494 мм; серебряная труба, не сохранившаяся в своем первоначальном состоянии из-за повреждения в 30-х гг. XX в., по словам Хикмана, имела длину 582 мм (Hickmann. 1946. P. 19; ни один из приведенных в этой публикации образцов мундштука (figure 25) не имеет сходства с бронзовой трубой; см.: Montagu. 1976, 1978). У. Уистон указывает длину локтя во времена Иосифа Флавия - 21 дюйм (533 мм; см.: Whiston. 1736. P. 887 (прил. о евр. мерах и весах)), по др. данным, 500 мм.

Нек-рые из указанных в 10-й гл. кн. Числа случаев, когда следует трубить в  - «в день веселия вашего, и в праздники ваши, и в новомесячия ваши» (ст. 10) - можно сравнить с упоминанием в Псалтири: «трубите в новомесячие трубою ( ), в определенное время, в день праздника нашего» (Пс 80. 4). Вероятно, указания на использование разных инструментов (  и  ) для одних и тех же случаев отражают изменения, происшедшие за неск. столетий в богослужебной практике.

В Септуагинте евр. слово   иногда переведено как κέρας, что означает рог животного, но обычно употребляется σάλπιγξ для обозначения любого вида трубы, дважды встречается выражение κερατίνας σαλπίζειν (играть на трубах из рога). В Вульгате иногда для обозначения шофара используется слово buccina, но чаще - tuba для обоих духовых инструментов. Употребление указанных латинских и греческих пар терминов не всегда совпадает. Вероятно, термин выбирался каждый раз произвольно; последовательность проявляется только в том, что ни κέρας, ни buccina никогда не использовались для передачи   (евр. обозначение металлической трубы). Поэтому неудивительно, что в большинстве переводов на др. языки не учитывается, о каком именно инструменте идет речь в том или ином случае. Среди ранних переводчиков на новые европ. языки М. Лютер (к-рый, согласно А. К. Партриджу, хорошо знал евр. яз.- Partridge. 1973. P. 35), вероятно, единственный, кто различал эти 2 инструмента, используя нем. термин Trompete для   в кн. Числа и термин Posaun для шофара в псалмах. Должно быть поэтому западноевроп. композиторы, в частности В. А. Моцарт, писали соло для тромбона (к-рый в Новое и Новейшее время обозначается словом Posaun) в разд. «Tuba mirum» реквиема. Нем. Posaun происходит от лат. bucina - так обозначался один из видов военных труб, к-рый, согласно исследованию Р. Меуччи, изготавливался из рога животного, обычно быка (Meucci. 1989. P. 86; цит.: Vegetius. Epitoma militaris. 3. 5). Рим. tuba (военный инструмент, как и греч. σάλπιγξ) была прямой немного расширялась к концу, была изготовлена из бронзы и имела длину ок. 1,5 м, поэтому точно соответствует инструментам, изображенным на арке Тита. Удвоенное «c» в лат. форме слова в Вульгате и др. церковных текстах, вероятно, появилось из-за ложной этимологии от лат. bucca (щека) вместо греч. βυκάνη (кривой рог) (Lewis, Short. 1879 (s. v. bucina)).

Cледуя заповеди «сыны Аароновы, священники, должны трубить трубами (   )... и когда пойдете на войну... трубите тревогу трубами... и спасены будете от врагов ваших» (Числ 10. 8-9), Моисей послал первосвященника Финееса с трубами ( ) на войну против мадианитян (Числ 31. 6). Данный вид трубы оставался исключительно принадлежностью священников, но это не означало, что священники не могли трубить в шофар (как это было в Иерихоне): шофар был доступен каждому, а серебряные трубы предназначались только для потомков Аарона. В различных обрядах эти трубы использовались смешанно. При помазании Соломона на царство (3 Цар 1. 34, 39, 41) использовался шофар. Но когда был возведен на царство Иоас (4 Цар 11. 14), общепринятыми инструментами для таких обрядов стали  

Когда царь Давид приказал начальникам левитов назначить группу певцов с муз. инструментами (впосл. они стали музыкантами храма, построенного сыном Давида царем Соломоном), священники трубили с помощью   (1 Пар 15. 24). Левиты пели и играли на др. инструментах, включая шофар (1 Пар 15. 28; греч. σωφέρ соответствует евр.   лат. buccina). Это 1-й из 3 случаев, когда в Библии упоминается одновременное использование обоих типов труб. Второй случай - «при звуке труб и рога» (Пс 97. 6), где в евр. тексте:     (с   и со звуком шофара), а в Септуагинте и в Вульгате сложнее: ἐν σάλπιγξιν ἐλαταῖς, καὶ φωνῇ σάλπιγγος κερατίνης, in tubis ductilibus et voce tubae corneae, что в обоих случаях означает «на чеканных металлических трубах и звуком труб из рога». Третий случай - «И клялись Господу... при (звуке) труб и рогов» (2 Пар 15. 14). В греч. тексте   переведено как σάλπιγγες и   - как κεράτιναι (так обозначалось что-либо изготовленное из рога), в Вульгате - соответственно как tubae и buccinae.

В отрывке 2 Пар 5. 12-14 содержатся сведения о том, какая музыка могла звучать в храме. Это были певцы, у к-рых были кимвалы, невелы (разновидность лиры) и кинноры, «и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами» (   ст. 12). В следующем стихе сказано: «и были, как один, трубящие и поющие», но, поскольку при игре на   можно исполнить только 2 или 3 звука, маловероятно, что они звучали в унисон, на одной высоте; поэтому предполагается, что их звучание было оглушительным и, вероятно, диссонирующим. Из стихов 13 и 14 следует, что они играли скорее внутри храма, чем в одном из его дворов. Такая акустическая практика свидетельствует, что ветхозаветное храмовое богослужение совершенно не вписывается в совр. представления об эстетике религ. обрядов.

Еще один раз оба слова соседствуют в Книге прор. Осии (5. 8), но здесь говорится, что шофар находится в Гиве, а   - в Раме, т. е. на значительном расстоянии друг от друга. В Талмуде обсуждается, как, согласно рабби Хисде, один инструмент заменил другой после разрушения храма, и, согласно трактату Мишны «Рош ха-Шана» (3. 3, 4),- их совместное употребление (Талмуд. Шаббат. 36a; Рош ха-Шана. 27a).

В 1939 г. в эфире радиостанции «Би-би-си» состоялась прямая трансляция звучания труб из гробницы Тутанхамона (ее запись многократно воспроизводилась впосл.), однако она дала ложное представление о возможностях этих инструментов, а следов., и   Игравший на них англ. военный музыкант Дж. Тапперн не знал, что вместо мундштука во времена фараонов использовалось металлическое кольцо, и взял обычный мундштук для совр. трубы, обернутый тканью для лучшего соединения. Поэтому он смог исполнить классические западноевроп. произведения (марш из оперы «Аида» Дж. Верди и др.). У оригинальных инструментов, судя по реконструкциям Хикмана, П. Кирби и автора этой статьи, был еще меньший диапазон, чем у шофара: низкий звук, несколько расплывчатый и нечеткий, хотя его можно улучшить с помощью тренировки; превосходный средний звук, к-рый можно немного альтерировать вверх и вниз; высокий звук, достигаемый с некоторым усилием (Hickmann. 1946. Chap. 7; Kirby. 1947, 1952; указанная у Кирби 3-я труба, в Лувре,- это упомянутая выше часть подставки для благовоний). Конструкция амбушюрного отверстия была такова, что 3-й, верхний звук вряд ли извлекался, т. к. это требовало значительного давления воздушного потока, к-рое могло привести к порче инструмента и, вероятно, нанести вред губам музыканта; низкий звук редко используется в армии. Судя по данным иконографии, в Др. Египте это были военные инструменты, употреблявшиеся по отдельности. Трубы Тутанхамона не являются парными: они различаются по материалу, размеру и оформлению в отличие от инструментов, к-рые приказал изготовить Моисей.

В Книге Иисуса Навина упоминаются шофары, при звуке к-рых обрушились стены Иерихона. Здесь этот инструмент единственный раз в евр. Библии обозначен словом   (рог): «когда они затрубят долгий звук в рог барана (  )» (Нав 6. 4; в синодальном переводе: когда затрубит юбилейный рог); в Книге прор. Даниила, написанной по-арамейски, слово qarna часто используется для обозначения рога в муз. смысле.

В Книге Судей, в песни Деворы (гл. 5), есть ссылка на инструмент, в целом не поддающийся идентификации. В ст. 16 Девора спрашивает: «Что сидишь ты между овчарнями, слушая пастухов, свистящих (или: играющих на свирели) для стад (   συρισμοῦ ἀγγελῶν)?» (в синодальном пер.: «слушая блеяние стад»). Евр. глагол   означает «свистеть» или «шипеть», а греч. συρισμός (поздняя, искаженная форма слова συριγμός) также означает игру на свирели, свист или шипение и связано с сирингой или флейтой Пана, т. е. с многоствольной флейтой (Liddel, Scott. 1855 (s. v. σύρισμα)); лат. аналог - sibilos (свист, шипение). Глагол   встречается с тем же значением в Книгах пророков Даниила и Захарии. Этот пример можно сравнить с указанным выше упоминанием об игре Давида, пасшего стада и игравшего для Саула (1 Цар 16. 16-23). Однако в данном месте текста Книги Судей перевод евр. слова   как «овчарня» был определен упоминанием стад. Если в евр. слове должна стоять др. буква для звука [т], значение фразы было бы «между двумя суждениями». Весьма вероятно, что здесь подразумевается каламбур: Девора обвиняет «племена Рувимовы» в том, что они не в состоянии решить - приходить на помощь народу Израиля или нет: «в племенах Рувимовых большое разногласие» (Суд 5. 16). Предположительно инструмент, на к-ром играли пастухи, имел форму флейты, или вистла, или даже флейты Пана, однако археологических свидетельств о таком инструменте в Др. Израиле не найдено.

Упоминания муз. инструментов в связи с походом Гедеона на мадианитян (главы 6-7) были рассмотрены выше. В истории о принесении в жертву Иеффаем его дочери (11. 34) упомянуты бубны и танцы (    в синодальном переводе: с тимпанами и ликами). Этот рассказ, включая обычай ежегодного оплакивания дочери Иеффая в течение 4 дней (11. 39-40), имеет явные параллели с греч. мифом об Ифигении и с культом Диониса, в к-ром игра на бубне и др. инструментах сопровождала танцы. Возможно, частью этого евр. обряда были обнаруженные глиняные фигурки женщины, держащей тоф.

В Первой Книге Царств (10. 5) сказано, что, после того как Самуил помазал Саула на царство, он попросил его встретить «сонм пророков, сходящих с высоты с невелом, тофом, халилом и киннором» (    ). Невел и халлил для израильтян этого периода (вероятно, ок. 1030 г. до Р. Х.) были новыми инструментами. Невел упоминается также в Книгах Паралипоменон, Неемии, пророков Исаии (5. 12; 14. 11) и Амоса (5. 23; 6. 5), а также в ряде псалмов. В переводах он передается по-разному: очевидно, переводчики не представляли себе, что это за инструмент. В греческом, как правило, стоит νάβλα, но также употребляется ψαλτήριον, в латыни - обычно psalterium. Словом ψαλτήριον (псалтерион) обозначают инструмент, на к-ром играют, защипывая струны пальцами; это название применяли по отношению к арфе, к-рую в Греции использовали редко, с кон. IV в. до Р. Х., но на библейских землях она не была известна (West. 1992. P. 74). В Септуагинте этот термин употребляется весьма избирательно. В ряде мест это перевод евр.   (Быт 4. 21; Иов 21. 12; Иез 26. 13). Его могли использовать в букв. значении - что-либо, на чем играют щипком или бряцанием, без уточнений, особенно там, где в евр. тексте нет названия инструмента (Ис 38. 20; Иез 33. 32). В Псалтири, Книгах прор. Исаии, Неемии и прор. Даниила ψαλτήριον всегда является переводом евр.   но во всех остальных случаях nevel переводится как νάβλα. Этот факт является свидетельством того, что разные переводчики использовали разные термины. В более поздних повествовательных книгах - Царств, Паралипоменон - используется слово νάβλα; исключение составляет Книга прор. Даниила: греч. ψαλτήριον здесь передает арамеизированный греч. термин   Во всех поэтических и пророческих книгах употребляется слово ψαλτήριον. Это различие предполагает разделение труда переводчиков (о чем свидетельствует само название «Септуагинта»), и лучшее тому подтверждение - различие переводов в разных изложениях одного сюжета: νάβλα в Неем 12. 27 и ψαλτήριον в 2 Пар 5. 12 (в евр. тексте в обоих случаях  ). Перевод   - νάβλα мог основываться на соответствии 3 согласных. По мнению М. Уэста, набла - это финик. «арфа» (более вероятно - лира, т. к. арфы не засвидетельствованы в Финикийском регионе), к-рая появилась в Греции ближе к кон. IV в. до Р. Х., т. е. гораздо позднее, чем соответствующие упоминания в евр. Библии, но в период, совпадающий со временем создания Септуагинты (West. 1992. P. 77). Неизвестно, насколько раньше этот инструмент появился в Финикии, поэтому есть вероятность, что он был такой же, как невел, поскольку финикийцы жили в Ливане, откуда при Соломоне прибывали искусные мастера и евреи получали материал для строительства храма.

Если предположить, что набла была заимствована израильтянами у финикийцев в XI в. до Р. Х., то изменение ее названия можно объяснить тем, что первые вставили между согласными   и гласные, к-рые считали подходящими. Б. Байер, цитируя описания из сочинения Иосифа Флавия и из Мишны, относящиеся к концу библейского периода, предположила, что   был разновидностью лиры (Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 89-131). Иосиф Флавий писал, что царь Давид велел изготовить муз. инструменты со следующими характеристиками: «кинира (т. е. киннор.- Дж. М.) имела 10 натянутых струн, по которым ударяли плектром, набла (т. е. невел.- Дж. М.) имела 12 струн, на которых играли пальцами, кимвалы же были большие тарелки из меди» (κινύρα δέκα χορδαῖς ἐξημμένη τύπτεται πλήκτρῳ, νάβλα δώδεκα φθόγγους ἔχουσα τοῖς δακτύλοις κρούεται, κύμβαλά τε ἦν πλατέα καὶ μεγάλα χαλκέα) (Ios. Flav. Antiq. VII 12. 3; см. англ. пер.: Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 121; Marcus . 1998. P. 166-167). В Мишне приведены слова рабби Иешуа бен Ханании о том, что голос барана, когда он мертв, в 7 раз громче, чем когда он жив: 2 рога используют для труб, 2 кости ног - для свирелей, кожу - для барабана, толстую кишку - для невела и тонкую кишку - для киннора (Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 127; Мишна. Кинним. 3. 6 III). Когда юный бен Ханания был певцом в храме, эти инструменты еще использовались. Если предположить, что набла и невел - это один и тот же инструмент, следует принять различные ссылки Байер на упоминание наблы в греч. литературе (Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 108-110), составляющие непрерывный ряд с библейскими упоминаниями, через Септуагинту (Ibid. P. 110-115) и апокрифы (Ibid. P. 115-116) ко времени Иосифа Флавия и далее к Мишне, максимум на столетие позже. На основе этих текстов исследовательница выдвинула предположение, что невел - более крупный по размеру или по крайней мере более низкий по звучанию инструмент, чем киннор, с более толстыми струнами (отсюда упоминание толстой кишки) и менее громкий. Возможно, невел, имея более толстые струны, лучше подходил для игры пальцами, чем плектром, как об этом пишет Иосиф Флавий. Байер также упоминает факт, которому гораздо больше внимания уделил Й. Браун: 2-е значение слова   - «кожаная сумка», «мешок» или «бурдюк для вина» - появляется приблизительно в тот же период, что и муз. термин (Braun. 1999. S. 44-45). Оба исследователя изучили изображения различных типов лир на монетах Бар-Кохбы с целью определить, какой из них невел и какой - киннор. Помимо видов храма на монетах были изображены   и 2 совершенно разные по виду лиры: одна - широкая и низкая, довольно неуклюжего вида, ее корпус напоминает кожаную сумку или бурдюк; другая - гораздо более изящный инструмент (Bayer. The Biblical Nebel . 1968. Pl. I [невел], II [киннор]; Braun. 1999. Abb. V/7-2c, 3d - 3g [невелы], V/7-2a, b, 3a-3c [кинноры]). Предположительно инструмент более низкого регистра с «мешкоподобным» корпусом - это невел, а более изящный - киннор.

Еще одна проблема возникает при рассмотрении 3 упоминаний муз. инструментов в Псалтири. В Пс 32. 2: «Хвалите Господа на кинноре и на    играйте Ему (    )». В Таргуме дается пояснение: «на кинноре с невелом десятиструнным» (    ). Похожее выражение - в Пс 143. 9, но здесь упомянут не киннор, а лишь nevel ‘asor; это единственное место в Библии, предполагающее исполнение только на невеле, без участия др. инструментов. Однако в евр. тексте Пс 91. 4 они разделены: «на асоре и на невеле» (  ). В Таргуме на этот псалом описание инструментов меняется: как и в сочинении Иосифа Флавия, более или менее совпадающем с ним по времени, здесь вставлено название киннора и приписано ему 10 струн: «со звуком киннора десятиструнного и звуком невела» (        ).

Другая проблема заключается в том, было ли 2 типа невела - обычный, упоминаемый во мн. местах Библии, и 10-струнный, фигурирующий только в Пс 32 и 143, и если да, то упоминаются ли оба типа вместе только в Пс 92 или   - это нечто иное. Байер подчеркивает, что слово   в этом значении присутствует в Библии только в указанных псалмах и всегда вместе с   и что нет доказательств того, что оно означает именно «десятиструнный» (Bayer. The Biblical Nebel . 1968. P. 100). В др. местах Библии оно встречается в форме   обычно во фразе «на 10-й день месяца». Первоначальное значение «десять» было принято, несмотря на то что обычное написание этого слова иное -   или иногда вместе с исчисляемым -   или   в качестве составной части со значением «-дцать», напр.:    (восемнадцать). Т. о., есть 3 варианта решения этой проблемы: 1) невел в период написания Псалтири имел 10 струн; 2)   имеет совсем другое, неизвестное, значение; 3) у невела, первоначально имевшего 10 струн, к I в. по Р. Х., во времена Иосифа Флавия и автора Таргума, появились 2 дополнительные струны, т. е. всего их стало 12, в то время как у киннора было 10. Последний вариант наиболее правдоподобный, т. к. есть и другие сходные случаи эволюции инструментов. Вероятно, следует согласиться с мнением Байер о том, что киннор - это более изящный, а невел - «мешкоподобный» вид лиры и что оба инструмента не были ни арфой, ни псалтерионом.

Другой инструмент, встречающийся в стихе 1 Цар 10. 5,- халил (в синодальном переводе: свирель). Он также использовался во время помазания на царство Соломона (3 Цар 1. 40). Само слово означает «проткнутый», или «полый», т. е. этот инструмент имел форму трубки, а его использование в 2 приведенных примерах предполагает, что звучал он достаточно громко. Поэтому, вероятно, это был язычковый духовой инструмент.

Возможно, халил был похож на бомбарду - язычковый инструмент с двойной тростью, с коническим каналом, производящий очень громкий звук, но это маловероятно, поскольку самый ранний пример изображения подобного инструмента найден на килике (глиняном сосуде) фалисканцев, одного из этрусских племен нач. V в. до Р. Х., что на 5 или 6 веков позже рассматриваемого периода (шифр хранения: Berkeley 8.935; ил. см. в изд.: Becker. 1966. S. 50, Abb. 3). Если исходить из известных сведений об инструментах того периода, более вероятно, что это был инструмент типа древнегреч. авлоса (в Септуагинте переведено именно так: αὔλος). И авлос, и рим. тибия (слово, постоянно используемое в Вульгате,- tibia) представляли собой пару трубок, на к-рых играли одновременно. Трубки имели цилиндрические каналы и поэтому производили более низкое звучание, чем можно было бы предположить, зная их длину. Трости этого инструмента, как правило, были двойные и гораздо больше, чем трости совр. фагота. Каждую из трубок, расходившихся наподобие буквы V, держали одной рукой, что видно на изображениях на греч. керамике. В Греции на авлосе часто играли танцоры, часто девушки с низкой репутацией, но также мужчины (в т. ч. воины) в торжественных случаях, подобных помазанию на царство Соломона. Найденные в Израиле бронзовые и глиняные изображения музыкантов с подобными инструментами датируются периодом, практически совпадающим с упоминаниями в Библии: Й. Браун приводит описания и иллюстрации неск. инструментов, относящихся к 1200-1000 гг. до Р. Х. и к более позднему времени (Braun. 1999. S. 111-116, Abb. IV/2).

Труба, на к-рой протрубил Саул по всей стране (1 Цар 13. 3),- вероятно, шофар. Дальнейшие упоминания в 1-й Книге Царств (от 16. 16-23 до 19. 9) связаны с историей поиска того, кто сможет сыграть так, чтобы успокоить царя Саула; им оказывается Давид, чей инструмент, на к-ром «играют рукой»,- это всегда киннор (см.: Быт 4. 21).

Еще одно предполагаемое указание на муз. инструмент содержится в 1 Цар 18. 6. После того как Давид поразил Голиафа, «женщины из всех городов Израильских выходили навстречу царю Саулу с пением и с плясками (  )» (синодальный перевод). В неск. др. местах слово   идет в паре с   (тоф, бубен) (см. выше об Исх 15. 20). Два примера - история дочери Иеффая (Суд 11. 34) и Пс 150. 4; в 1 Цар 18. 6 это же слово встречается во мн. ч.:   При рассмотрении кн. Исход слово   было переведено как «танец», но в Пс 150 оно находится в перечислении муз. инструментов, на которых следует славить Бога. В псалме можно было бы ожидать на месте   -   возможно, здесь стоит   поскольку у обоих этих слов есть общий слог -   со значением «пустой», или «проткнутый». В Септуагинте и Вульгате   обычно переводится соответственно как χόρος и chorus, в греческом и римском театре так обозначались скорее танцоры, чем певцы. Возможно, такой перевод обусловлен тем, что танцующие в данном регионе чаще выстраивались в круг (а не в линию, прямоугольник или попарно) и эту фигуру можно считать полой (пустой). Может быть, следует учитывать обе версии, поскольку в один период это слово могло обозначать танец, а в другой - инструмент. В Пс 150 под   предполагается явно инструмент, а в 2 Цар 6. 14, 16 - танец. В др. случаях возможна любая из 2 интерпретаций, напр. в 1 Цар 21. 11 и 29. 5 (в синодальном переводе: пели в хороводах) евр.    может означать и пение во время танца, и пение под сопровождение свирелей. В латинском и греческом переводах предполагается, что делали это именно женщины, как и в 1 Цар 18. 6.

Барабан часто используется как для сопровождения танца, так и в паре с флейтой. Европ. средневек. одноручная флейта и небольшой барабан для одного исполнителя, сохранившиеся в некоторых частях Франции и Испании, а также в Юж. Америке, как ансамбль для муз. сопровождения танца - не единственный пример такого сочетания. Мн. комментаторы предполагают, что по крайней мере в нек-рых местах Библии   точнее будет перевести как «флейта», чем как «танец». Дж. Стайнер указывает, что в Плач 5. 15 перевод   - «наши свирели» был бы более красивым, чем «наши танцы», и что Моисей, сходя с горы со скрижалями закона (Исх 32. 19), слышал игру на свирели, а не видел танцы. По мнению Стайнера,    означает «играя на свирелях вокруг тельца» (Stainer. 1914. P. 111). Однако в тексте указано, что Моисей, подходя к стану, «увидел» ( ), а не «услышал». Тем не менее в определенном контексте есть возможность понимать под   духовой инструмент - возможно, продольную флейту или такой язычковый инструмент, как халил.

В средневековье делалось много попыток установить, что представляли собой библейские инструменты. Мн. такие попытки (с IX до XVIII в.) основывались на иллюстрациях к посланию блж. Иеронима к Дардану, к-рое на самом деле не является подлинным и датируется ок. 800 г. по Р. Х. (Page. 1977) или даже позднее. Некоторые из таких изображений, напр. хороса (евр.  ) в виде волынки, совершенно неправдоподобны.

Продолжение ст. 1 Цар 18. 6: «женщины из всех городов Израильских выходили навстречу Саулу царю (в Септуагинте: «навстречу Давиду») с бубнами ( ), радостью ( ) и  ». Слово   в этом смысле встречается в Библии единственный раз, поэтому оно представляло трудность для переводчиков: в Септуагинте для его передачи использовано слово κύμβαλον, в Вульгате - sistrum (систр - древнеегип. шумовой инструмент (погремушка), состоящий из укрепленной на ручке изогнутой рамки либо со скользящими по ней пластинками, либо с продетыми через нее стержнями с маленькими дисками или пластинками). Возможно, вариант Вульгаты ближе к истине, т. к. корень слова   может быть   (три), а у некоторых систров - 3 пластинки. Однако Байер подчеркивает, что от библейского периода в Израиле найден только один фрагмент (ручка) систра (Bayer. 1963. P. 8. N 29), к-рый на 5 или 6 веков старше данного сюжета, украшен изображением головы егип. богини Хатхор и поэтому не имеет отношения к Израилю (Braun. 1999. Abb. III/3-3, р. 88). Позднее Байер предположила, что корень   в данном случае может указывать на то, что женщины танцевали по трое (Bayer. N'ginah V'zimrah . 1968. P. 775). Но представляется более вероятным, что название   не связано с числом 3, а является звукоподражательным. Есть немало археологических находок глиняных погремушек; выше упоминались «позвонки» на одежде первосвященника. В Таргуме   переводится на арамейский как   1-е значение глагола   - «звонить» или «хлопать», и он явно связан со словом   которым обозначались тарелки (Jastrow. 1903. P. 1286).

Во Второй книге Царств (2. 28) труба Иоава - это шофар; исходя из контекста, можно предположить, что он использовался как обрядовый, сигнальный и военный инструмент.

При переносе ковчега завета в Иерусалим «Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева (   ) и на киннорах ( ), и на невелах ( ), и на бубнах ( ), и на   и на  (в синодальном переводе: «и на систрах, и на кимвалах»)» (2 Цар 6. 5). Исследователи спорят, что означает   - пихта или кипарис? Большинство склоняется в пользу последнего. Эти породы дерева не так сильно различаются с т. зр. мастера муз. инструментов, но сложность в том, что не все из перечисленных инструментов могут быть изготовлены из обоих видов дерева. Можно сравнить это место с 1 Пар 13. 8:    (со всей их силой и с песнями; в синодальном переводе: из всей силы, с пением). В 2 Цар 6. 5 писец мог перепутать слова   (дерево) и   (сила); обозначаемые буквами и звуки [ц] и [з] могли смешаться при проговаривании во время написания;   и   различаются только 2 буквами, гласные же, вероятно, были добавлены позднее, чтобы помочь читающему. То же могло произойти и при записи названий др. инструментов, упомянутых в этом стихе.

Текст в Вульгате в целом совпадает с еврейским, за исключением in omnibus lignis fabrefactis (сделано из всех деревьев) в 2 Цар 6. 5 и omni virtute (со всей силой) в 1 Пар 13. 8. В Септуагинте этот отрывок совершенно иной: παίζοντες ἐνώπιον Κυρίου ἐν ὀργάνοις ἡρμοσμένοις ἐν ἰσχύϊ, καὶ ἐν ᾡδαῖς (играли перед Господом на хорошо настроенных инструментах с силой и с песнями). По-видимому, слово ἡρμοσμένοις взято из др. редакции 2-й книги Царств, текст к-рой соответствует 1-й Кн. Паралипоменон. Текст Септуагинты в Книгах Паралипоменон гораздо ближе к еврейскому: ἐν πάσι δυνάμει (со всей силой). Таргума к Книгам Паралипоменон не существует, а в Таргуме ко 2-й книге Царств текст совпадает с еврейским.

Другие инструменты упоминаются в этом стихе (2 Цар 6. 5) во множественном числе (евр.      ; греч. (ἐν) ᾠδαῖς, κινύραις, νάβλαις, τυμπάνοις, κυμβάλοις, αὐλοῖς, лат. (in) citharis, lyris, tympanis, sistris, cymbalis). В Септуагинте в отличие от евр. текста и Вульгаты, добавлены слова ἐν αὐλοῖς (на авлосах) и ἐν ὠδαῖς (песнями). Ряды   - κινύρα - cithara и   - τυμπάνον - tympanum отражают обычную практику перевода. Проблемы в интерпретации вызывают ряды   - νάβλα - lyra и   - αὔλος - sistrum. Lyra заменила ожидаемый psalterium. Евр. слово   встречающееся в Библии единственный раз, возможно, происходит от глагола со значением «дрожать», «вибрировать», «трясти» (Brown, Driver, Briggs. P. 631 (s. v. nun-vav-ayin)); в таком случае речь идет о каком-то шумовом инструменте. В Таргуме для объяснения   использовано слово, означающее квадратные блоки и никак не проясняющее значения евр. термина. В Септуагинте на месте   находятся кимвалы, к-рые в евр. тексте упомянуты далее. Из возможных видов шумовых инструментов маловероятно, что это был систр (как он переведен в Вульгате); Байер привела убедительные аргументы в пользу шумовых инструментов в виде керамических сосудов (Bayer. 1964).

Последний инструмент из перечисленных в этом стихе, согласно греческому и латинскому текстам,- кимвалы (точный перевод евр.  ), т. е. тарелки. В турецком, армянском и арабском языках cловом zil обозначаются тарелки. В 1 Пар 13. 8 использовано слово   в к-ром   - префикс, используемый для образования существительных от глаголов, окончание   указывает на двойственное число, что соответствует традиц. форме инструмента «тарелки». В раскопках на Св. земле было найдено большое количество тарелок, многие из к-рых достаточно большие, чтобы их можно было держать в руках, но есть и маленькие, к-рые надевают на пальцы (как это делается до сих пор в Сев. Африке и на Ближ. Востоке) или закрепляют на концах деревянных или металлических щипцов, как в егип. находках (Bayer. 1963. P. 6-8, N 3-28). Их диаметр варьируется от 40 до 105 мм, бо́льшие из них соответствуют изображенным на керамических фигурках (многие найдены в этом регионе). На мозаике из синагоги в Сепфорисе (Циппори, недалеко от Назарета), где, согласно преданию, рабби Иуда ха-Наси составил Мишну, изображена пара тарелок, соединенных цепочкой, на к-рых играли, держа их в руках (Weiss, Netzer. 1996. [English section]. P. 24; [Hebrew section]. P. 28).

В Книге Паралипоменон к этому перечислению инструментов прибавляется   - трубы (см.: Числ 10), которые переведены, как обычно, σάλπιγξ и tuba. В этой Книге есть еще неск. упоминаний труб (рогов) (2 Цар 15. 10; 18. 16; 20. 1, 22), все они относятся к шофару.

В описании помазания Соломона 3 раза говорится о звучании шофара (3 Цар 1. 34, 39, 41). Текст неясен: его можно прочитать и как «трубите в шофар», и как «они затрубили в шофар», поэтому неизвестно, кто трубил - народ или священники (единственный названный здесь по имени - Садок), но поскольку упомянут шофар (рог барана), а не священнические трубы из серебра, возможно, это был народ.

Провожая Соломона (1. 40), народ играл на халиле (  ). Слова   и   (хвалить, 1-я часть слова   - см. Аллилуия) образуются от разных корней. Этимология слова   указывает на корень со значением «полый». Глагол   происходит от ассир.   (громко кричать); весьма вероятно, что это звукоподражательное слово, происходящее от криков радости, особенно женских, произносимых гласным звуком на высоком тоне, чередующимся с движениями языка, похожими на те, к-рые бывают при произнесении звука [л].

Среди подарков царицы Савской Соломону оказалось дерево, из которого были сделаны перила храма и дома царского, а также кинноры и невелы (10. 11-12; в синодальном переводе: красное дерево, гусли и псалтири). Неизвестно, какая порода дерева обозначена в евр. тексте словами    (дерево альмуг), не вносит ясности и параллельное место 2 Пар 9. 11, поскольку здесь дерево получает название   из-за реверсии букв. Предполагается, что   - араб. определенный артикль (Brown, Driver, Briggs. 1907. P. 38 (s. v. alef-lammed)). Неизвестно, какое дерево имеется в виду под mug или gum. В Вульгате в обоих случаях стоит ligna thyina - древесина туи, но, по-видимому, это только догадка переводчиков, как и сандаловое дерево в нек-рых совр. переводах. В Септуагинте логично использовано слово (ἀ)πελεκητά (тес), но в книгах Паралипоменон - πεύκινα, т. е. сосна, к-рая могла произрастать в Израиле, но гораздо менее вероятно - в Аравии, откуда предположительно пришла царица Савская. Вероятно, именно πελεκήτα ошибочно превратилось в ἤλεκτρον (сплав золота и серебра) в совершенно неправдоподобном описании украшения храма Соломоном в тексте Иосифа Флавия. Весьма маловероятно и приведенное им количество муз. инструментов - 40 тыс. набла и кинира (νάβλα, κινύρα), 200 тыс. труб (σάλπιγξ) (Ios. Flav. Antiq. VIII 94; Flavius. 1998. P. 264-267; Flavius. 1736. P. 218). ῎Ηλεκτρον может также обозначать янтарь, но он, как и металл, едва ли подходит для изготовления муз. инструментов, независимо от их числа; по мнению Байер, имела место ошибка писца (Bayer. The Biblical Nebel . 1968. P. 122).

Очень немного сведений о материале, из которого изготавливались струнные муз. инструменты в древности, поскольку их сохранилось очень мало и ни одного из библейского региона. Благодаря сухому климату Египта там уцелело небольшое число инструментов. Из них все арфы и большинство инструментов типа лютни имеют деревянные корпуса, иногда для вторых использовался панцирь черепахи. Верхняя дека у всех кожаная, как и у большинства подобных совр. инструментов из этого региона и из остальной части Сев. Африки. В совр. культуре идеальным материалом для деки подобных струнных инструментов считается ель или подобная порода дерева, напр. сосна или пихта. Однако эти деревья растут гл. обр. в сев. широтах, самыми подходящими для создания муз. инструментов являются деревья из горных районов: они растут медленно и древесина получается тонкослойной. Ближайшими аналогами ели и сосны в библейских землях являются кедр и пихта из Ливана, последнюю Соломон использовал при строительстве храма и дворца (см., напр.: 3 Цар 9. 11).

В каталогах музеев, где хранятся муз. инструменты из соседних регионов, в большинстве случаев в качестве материала указано просто «дерево». Исключением является каталог егип. инструментов, хранящихся в Лувре, где значатся 2 асимметричные лиры из тамариска (Ziegler. 1979. P. 118-121, IDM 126, 127 = E 14470, 14471), но не уточняется, сделан ли из этого материала весь инструмент или только некоторые его части. Тамариск редко используется для изготовления муз. инструментов. Из дерева обычно делали деку и дно егип. лиры, как и корпус греч. кифары (большой концертной лиры). Вполне вероятно, что в Др. Израиле дерево использовалось для изготовления киннора. Невел, судя по его сходству с кожаной сумкой и довольно неровному контуру на монетах Бар-Кохбы, мог быть сделан из кожи. Из использовавшихся пород дерева известны только кипарис, пихта, а после прибытия царицы Савской - альмуг (или альгум).

В Четвертой книге Царств меньше упоминаний о музыке. На каком именно инструменте играл музыкант для прор. Елисея (3. 15), в евр. тексте не указано; в Таргуме сказано, что это был киннор. В греч. тексте стоит ὁ ψάλλων, т. е. «защипывающий струны», как и в Вульгате (psaltes). Помазание Ииуя (9. 13) сопровождалось игрой на шофаре, но помазание Иоаса (11. 14) - игрой на серебряных трубах ( ). В перечислении принадлежностей храма (12. 13) упомянуты серебряные трубы.

В Первой книге Паралипоменон по сравнению с Книгами Царств добавлены имена певцов, назначенных Давидом (6. 31 слл.). На миниатюрах в средневек. рукописях Псалтири их часто изображали стоящими вокруг Давида (на фронтисписах - перед Пс 1), нередко с инструментами в руках.

Кроме уже упоминавшегося описания инструментального сопровождения перенесения ковчега (13. 8) здесь есть рассказ о создании Давидом хора и оркестра (15. 16-24, 27-28; 16. 4-6). Пение было важнее игры на инструментах: в евр. тексте есть выражение   - «с инструментами (для) пения» (в синодальном переводе: с музыкальными орудиями). По сей день в синагоге именно песнопения и слова имеют первостепенное значение: при обучении тому, как вести богослужение, и особенно тому, как читать Библию, подчеркивается, что, если кто-то забудет мелодию, это не так страшно (хотя ее хорошее знание считается желательным, а в нек-рых кругах даже существенно важным моментом), но каждое слово должно произноситься четко и правильно; всякий раз, когда чтец ошибается в словах, члены собрания должны сделать ему замечание и чтец должен вернуться к этому месту и повторить текст правильно. Эта традиция, вероятно, восходит к библейским временам.

Выше были рассмотрены 3 инструмента (15. 16) - невелы, кинноры и тарелки (кимвалы) (   ). По крайней мере нек-рые из певцов сопровождали пение игрой на кимвалах: Еман, Асаф и Ефан были назначены играть на    (15. 19), Асаф был главным из музыкантов и играл на   (16. 5). Евр. словосочетание    переведено по-гречески как κυμβάλοις χαλκοῖς, на латынь - как cymbalis aeneis. Слово   и его эквиваленты χαλκός и aes обычно переводятся как «латунь» или «бронза», но они не всегда могут означать латунь, т. к. выражение Иов 28. 2 «из камня выплавляется  » должно относиться к меди, поскольку латунь не существует в природном состоянии. В этот период для кимвалов использовалась скорее бронза (сплав меди и олова), чем медь или латунь. Латунь в позднюю античность выплавляли в небольших количествах путем соединения в тигле измельченной цинковой руды с медью (Smith. 1853. P. 24-25, 759-761 (aes, metallum); Hodges. 1964. P. 68-69). Медь вряд ли использовалась для кимвалов как слишком мягкий материал, к-рый не может обеспечить хороший звук.

В стихах об играющих на невеле и кинноре содержатся соответственно слова   и   возможно выражающие муз. характеристики (15. 20-21). Значение этих слов, присутствующих также в надписаниях Пс 46 и 6, вызвало многочисленные дискуссии исследователей. Слово   вероятно, связано с числом 8 (как   - с 10, а   - с 3), что может указывать на пение в октаву однородными или женскими и мужскими голосами. Однако неизвестно, были ли израильтяне в этот период знакомы с 7-ступенным звукорядом и, следов., имели ли они представление об октаве. Значение слова   еще менее ясно,   (ед. ч.) означает «женщина», поэтому можно предположить, что речь идет о певицах. Байер предложила др. объяснение: автор книг Параполименон использовал термины, смысл к-рых был непонятен уже в его время, для того, чтобы придать тексту «убедительную патину глубокой древности» (Bayer. 1982. P. 78).

Наряду с невелом и киннором упоминаются серебряные трубы (  15. 24) и начальник хора (стихи 22 и 27; в синодальном переводе, соответственно, «учитель пения», «начальник музыкантов и певцов»). «Начальник пения» (   ст. 27) отличается от    который в надписаниях ряда псалмов обычно переводится как «главный музыкант» (в синодальном переводе: начальник хора).

По данному описанию храмовый оркестр состоял из 8 музыкантов, играющих на невелах (ст. 20), 6 - на киннорах (ст. 21), 7 - на трубах (все священники; ст. 24) и 4 - на кимвалах, последние были также певцами (ст. 19), к ним присоединялись др. певцы и начальник хора. Вероятно, это был временный коллектив, собранный по случаю перенесения ковчега (15. 28), вместе с которым, как видно из описания в кн. Числа, были перенесены и все эти инструменты, а также шофар.

Далее (16. 5) упоминается, что Давид учредил при храме оркестр меньшей численности, к-рый, возможно, стал постоянным или по крайней мере регулярным, он состоял из 8 чел., играющих на струнных, 2 - на трубах и 1 - на тарелках. Последний был главным музыкантом, который предположительно давал знаки для начала и окончания игры и мог отбивать ритм. Число струнных инструментов каждого вида не определено, но если сравнить имена музыкантов в 15. 20, 21 и в 16. 5, то, следов., Захария, Шемирамоф, Иехиил, Елиав и Ванея - на невелах, и Маттафия, Овед-Едом и Иеиел - на киннорах, хотя Ванея также упомянут как трубач. Т. о., получается 4 или 5 музыкантов, играющих на невелах, и 3 - на киннорах. В конце главы, по-видимому, описано перераспределение партий: в 16. 42 названы двое ответственных и за   и за тарелки.

В 23-й гл. (ст. 5) говорится об оркестре из 4 тыс. музыкантов, что является явным преувеличением, характерным для автора книг Паралипоменон. В 25-й главе (стихи 1, 3, 6) повествование возвращается к более реальным числам: 25 - на киннорах, невелах и тарелках, общее число - 288, включая певцов (ст. 7).

Во Второй книге Паралипоменон также содержится противоречивая информация о храмовом оркестре: в дополнение к певцам с тарелками, невелами и киннорами указано, что «с ними сто двадцать священников, трубивших трубами ( )» (5. 12-13). Еще неск. раз упоминаются металлические трубы (7. 6 - только в этом стихе муж. род мн. ч. заменен женским:   13. 12, 14; 23. 13). Как и в 1 Пар 15. 16, здесь указаны   - «инструменты для пения», «которые сделал царь Давид для прославления Господа, ибо вечна милость Его» (7. 6; окончание этой фразы часто повторяется в Библии, в частности в Пс 136, известном как «большой галлел»), и «певцы с инструментами для пения и искусные в славословии» (23. 13).

При участии обычного состава музыкантов, игравших на невелах, киннорах и трубах ( ), израильтяне во главе с царем Иосафатом праздновали победу над врагами, истребившими друг друга (20. 28).

Когда Езекия восстанавливал храм, он поставил левитов с кимвалами, невелами и киннорами, как повелел Давид (29. 25), «и стали левиты с инструментами Давида (  ) и священники с трубами ( )» (ст. 26), и, когда «началось всесожжение, началось пение Господу, со звуками труб ( ) и инструментов Давида, царя Израилева» (ст. 27), «и все собрание молилось, и певцы пели (  ), и трубили трубы (  )» (ст. 28). Не совсем понятно, означают ли слова об использовании во время празднования Пасхи (30. 21) инструментов с громким звучанием (  - «с инструментами силы»), что это были такие инструменты, как халил, кимвалы и трубы, вместо более тихих невела и киннора. Есть также упоминание поющих женщин (35. 25): когда был убит царь Иосия, «все певцы и певицы (  ) оплакивали его». Певицы были упомянуты в 2 Цар 19. 35; возможно, на них же указывает рассмотренное выше слово   (1 Пар 15. 21). Певицы наряду с певцами упомянуты также в Первой книге Ездры (2. 65; в изложении той же истории в Неем 7. 67 общее число поющих не 200 чел., как у Ездры, а 245), однако неясно, были ли они участниками храмового хора или только присоединились к нему, или вообще не имели к нему отношения; это описание касается возвращения из вавилонского плена, и пение женщин могло быть заимствованием из местной муз. практики. Автор Книги Екклезиаста говорит, что «завел у себя певцов и певиц» (2. 8). В евр. тексте в этом и др. местах используется выражение -   или подобные, в Вульгате - cantores et cantatrices, в Септуагинте - ᾄδοντας καὶ δούσας, за исключением 2 Пар 35. 25, где стоит ἄρχοντες καὶ ἄρχουσαι - «главные мужчины и главные женщины», что почти наверняка является результатом неверного прочтения евр. текста: замена буквы «син» буквой «шин» дает чтение   

Почти все упоминания муз. инструментов в этих книгах совпадают, как и в 2 книгах Паралипоменон, настолько, что можно предположить, что все 4 книги были написаны одними и теми же авторами. Исключением является Неем 4. 18, 20, где шофар используется для обычной цели - подачи сигнала тревоги.

В Книге Иова (21. 12; 30. 31) упоминание киннора и угава (духового инструмента) является цитированием Быт 4. 21. Тоф указан в 21. 12. Шофар упомянут как военный сигнальный инструмент в 39. 24-25.

Псалтирь является важнейшим источником сведений о библейских муз. инструментах, однако для данной темы ее следует использовать с осмотрительностью. Среди наиболее серьезных проблем, связанных с этой книгой,- аутентичность и значение надписаний псалмов. Многие из надписаний мало или совсем не связаны по содержанию со следующими за ними псалмами. По мнению Байер (Bayer. 1982. P. 29-123), сохранившиеся надписания изначально могли быть заключительными стихами предшествовавших псалмов (наподобие посылки во франц. балладе; эта теория подкрепляется наличием указания в конце Книги прор. Аввакума; см.: Ibid. (passim)), а поскольку нам неизвестен первоначальный порядок псалмов, мы не можем быть уверены, к какому из псалмов относится то или иное надписание.

Мн. псалмы (напр., Пс 3) надписаны    (псалом Давида), другие -   (песнь); некоторые имеют в надписании оба слова, напр., Пс 29 (в евр. Библии - 30): «[Некая] песнь при освящении дома Давида» (   -    синодальный перевод: Псалом Давида; песнь при обновлении дома). Интересно, что, напр., в нек-рых псалмах сынов Кореевых эти названия чередуются: Пс 45 -   Пс 46 -   и можно было бы ожидать того же от Пс 47 и 48, но Пс 47 -    Эти наблюдения приводят к неск. вопросам: различаются ли эти термины; если да, то как и почему они могут соединяться? Почему сыны Кореевы фигурируют в надписаниях псалмов чаще, чем кто-либо другой?

Термин   обычно переводится как «песнь». Слово   переведено в Септуагинте как ψαλμός, причем часто последнее слово добавлено в тех местах, где в евр. тексте нет его эквивалента; для   здесь используется ᾠδή. В евр. тексте мн. псалмы надписаны просто   (Давида) или не имеют надписания.

Корень   вероятно, связан с игрой на муз. инструментах. До наст. времени используются инструменты, называемые   или     и   или др. похожими терминами на арабском и родственных языках, многие из этих инструментов существовали в библейский период. Поскольку все эти инструменты духовые, мы склоняемся к мнению, что речь идет о духовом инструменте, опираясь на факт, что в наст. время араб. слово   означает духовой язычковый инструмент (англ. pipe) или игру на нем. Тем не менее Байер указывает, что используемое для его перевода греч. слово ψαλμός, очевидно заимствованное другими европ. языками, происходит от глагола ψάλλειν (защипывать) и предположительно указывает на струну (Bayer. 1982. P. 96). Поэтому она склоняется к версии о струнных инструментах, полагая, что в Септуагинте псалмы были названы так, поскольку было известно о том, что они исполнялись под аккомпанемент щипковых инструментов.

Если предположить, что 56 псалмов, в надписании к-рых есть слово   исполнялись с инструментальным сопровождением, те, где есть слово   - только пелись, а те 14, к-рые имеют оба слова, пелись с инструментальным сопровождением; остается непонятным, чем отличалось исполнение первых от исполнения последних. Поэтому в наст. время значение этих терминов в надписаниях псалмов остается неясным.

В Пс 3 и во многих последующих содержится слово   переведенное в Септуагинте как διάψαλμα, что означает «пауза» (букв.- «вне псалма»), однако такой перевод вызывает сомнения, поскольку в некоторых псалмах это слово является последним, где остановка предполагается в любом случае. Байер (в личной беседе) предположила, что   может быть указанием на окончание пения (по аналогии с лат. tacet, букв.- «молчи») для начала инструментальной интерлюдии или наоборот - для начала пения после окончания игры на инструментах. Пс 38 является возможным примером 2 инструментальных интерлюдий или 2 пауз, разделяющих 3 смысловых блока, каждый из к-рых отмечен словом   Однако ни та ни др. предлагавшиеся трактовки не объясняют все случаи, когда употребляется это слово.

Маловероятно, что надписание в переводах на новые языки «главному музыканту» (англ. To the chief Musician; в синодальном переводе: «Начальнику хора») имело именно такое значение, т. к. предложенная огласовка к написанию   дающая прочтение    сомнительна (Ibid. P. 85-87). Нет никакой связи между этим словом и теми словами, к-рые использованы в рассказе о поставлении Хенании учителем пения (1 Пар 15. 22, 27) или Асафа - начальником музыкантов (1 Пар. 16. 5). В Септуагинте это слово переведено как εἰς τὸ τέλος, в Вульгате - in finem (церковнослав.-   ). Предлоги εἰς и in имеют разные значения, но основное - «в», «к» или «в сторону». Если это указание, как считает Байер, было поставлено в конец псалма, оно могло означать повторение от начала до конца (наподобие итал. муз. обозначения da capo al fine) или, как в Авв 3. 19, инструментальную коду.

Нек-рые псалмы атрибутированы Асафу или были предназначены для него (евр. текст подразумевает оба значения), но неизвестно, чем они отличались от др. псалмов по способу исполнения. Не установлено, что означали в этом контексте слова   и   Еще более проблематичным является значение надписания «На... [каком-либо] орудии». Оно может указывать на некий муз. стиль или на звукоряд или лад, но свидетельств о муз. строе, ритме и мелодических стилях того времени не сохранилось.

Исключение может составлять слово   в Пс 4, 6, 53, 54, 60, 66 и 75. В евр. тексте везде стоит   т. е. «с» или «на»   (мн. ч.), в Пс 60 -    - «c (или «на»)   (ед. ч.) Давида». Корень   в словарях и др. источниках имеет значение «играть на музыкальных (особенно на струнных) инструментах»; предполагается, что он образован от глагола   - «касаться» или «ударять» (часто - «сильно ударять»); др. слово, в к-ром используются те же 3 буквы и к-рое происходит от того же корня, означает «бедствия» («казни»), напр. те, к-рые поразили египтян. Предположительно общие для обоих слов буквы   означают «касание» (в данном случае - инструмента, чтобы играть на нем).

Однако здесь круг доказательств замыкается, поскольку, как отметила Байер, предполагаемая связь с инструментальной музыкой основана исключительно на том факте, что   - корень разных слов, к-рые могут быть связаны со значением «играть», в разных грамматических формах, напр., в рассказе о том, как Саул искал кого-либо, кто бы сыграл для него   (своей рукой; 1 Цар 16. 16). По мнению Байер, поскольку у слова   есть и др. значения помимо значения «рука», напр. «власть», «посредничество», есть много вариантов перевода того, что искали Саул и его советники, и там могло вообще не быть никакого муз. контекста.

Можно предположить, что псалмы с надписанием   пели с аккомпанементом струнных инструментов, как в Ис 38. 20:    - «мы будем воспевать песни мои на струнных инструментах» (в синодальном переводе: «со звуками струн моих будем воспевать песни»), но это было бы слишком поспешно - отчасти потому, что в некоторых местах однокоренные слова переведены как «песнь» и «пение» без упоминания инструментов, а в других, напр. в Пс 67. 26, корень   указывает на инструменты без пения, к-рое там обозначается словом   а   (играющие на инструментах) - слово, производное от  - следует далее. В этом псалме упоминается группа музыкантов, вероятно играющих на струнных инструментах и сопровождающих пение певцов; за ними следовали девы с бубнами ( ), о к-рых неоднократно говорилось выше.

Трудно судить, означало ли такое «касание» музыку в целом, игру на любом инструменте, как в Плач 3. 63 и 5. 14, где «музыка» (в синодальном переводе: «песнь», «поют») - это перевод слова   В Европе в эпоху Ренессанса и раннего барокко использовались термины с таким же значением (производные от глагола «касаться»): в Германии Tusch означало «фанфары» или «трубы»; токкаты (итал. toccatta) писали для любых инструментов. Возможно,   и другие слова с тем же корнем означали игру на любом инструменте.

Неизвестно, как, когда и где пели и/или играли те или иные псалмы. Напр., Пс 29 имеет надписание «На обновление храма Давида», но известно, что храм был построен Соломоном, сыном Давида. В Талмуде сообщается только, что левиты «говорили» определенные псалмы, разные в каждый день недели «в храме».

Псалмы различаются по структуре текста, и в отдельных случаях это дает нек-рую информацию о том, как они исполнялись. Одни явно респонсорные: в Пс 135 1-я половина каждого стиха предназначена для сольного, а 2-я - для хорового исполнения (    - «ибо вовек Его любящая доброта»). Пс 144, как и мн. другие, более подходит для попеременного исполнения полустиший 2 солистами или 2 хорами. Взаимодополняющие, иногда полудублирующие фразы в полустишиях или в чередующихся стихах - характерная черта евр. поэзии. Пс 40, по-видимому, имеет завершение, предназначенное для хора. Есть и др. примеры указанных 3 способов исполнения, но, насколько верны эти интерпретации, неизвестно (см. также ст. Псалмодия). В нек-рых псалмах предвосхищается характерная форма средневек. евр. литургической поэзии - алфавитный акростих, хотя иногда с пропусками или перестановками букв. Эта форма может отражать скорее мнемоническую, чем музыкальную, практику: зная букву, с которой начинается стих, легче запомнить порядок стихов.

Не все псалмы надписаны именем Давида: напр., Пс 89 - Моисея; некоторые, как Пс 136, явно относятся к событиям, происшедшим после времени Давида.

В Пс 32. 2 на евр. языке упомянуто 2 инструмента: лира (киннор) и невел асор (  ), вероятно др. вид лиры. В следующем стихе используется фраза, часто повторяющаяся в псалмах и иногда в др. библейских книгах (напр., Ис 42. 10):     - «пойте Ему новую песнь». Вторая половина стиха начинается с параллельного места с 1 Цар 16. 17:    (играйте искусно (или: хорошо)), а затем добавлено   (с громким звуком) - слово, которое использовалось для звука или трубного сигнала, а также может означать крик или громкий шум.

В Пс 42. 4 упомянута лира (киннор), в Пс 48. 5 - киннор. В Пс 56. 9 псалмопевец просыпается с невелом, др. видом лиры, и с киннором; такое же сочетание есть в Пс 70. 22, а тот же призыв к псалмопевцу пробудиться - в Пс. 107. 3.

В Пс 46. 6 говорится о хвале Богу звуком шофара. В следующем, 7-м, стихе в большинстве переводов стоит: «Пойте хвалы Богу, пойте хвалы: пойте хвалы нашему Царю, пойте хвалы», а в еврейском тексте используются слова с корнем         (разница между   и   только в порядке слов: последнее слово фразы или предложения часто дифференцировалось с помощью удлинения предпоследнего гласного). Возможно, здесь имелось в виду не пение, а игра на духовых инструментах.

В начале стиха Пс 80. 3 «Возьмите псалом, принесите сюда тоф, приятный киннор с невелом» (      ) использован тот же глагол, что и в Пс 23. 7, 9: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные...». Евр. слово   переведенное как «псалом», происходит от того же корня   что и mizmor. Букв. перевод: «Поднимите   держите (или: дайте) бубен, приятный киннор с невелом». Можно предположить, что   - духовой муз. инструмент. В следующем стихе указан рог барана, шофар, к которому перешла функция серебряных труб ( ) - возвещать о новолунии и о праздниках паломничества (Числ 10. 10). Сначала труба звучала в храме. Среди руин храма, разрушенного римлянами в 70 г. по Р. Х., был большой камень в форме ниши, где мог поместиться человек. На перемычке камня была выгравирована надпись, реконструированная как      (на место для игры на трубе, для...). Он был найден в юго-зап. углу Храмовой горы; место, где стоял трубач, возвещавший о наступлении новолуния, праздников и о начале и об окончании субботы, находилось над воротами, на вершине монументальной лестницы, ведшей к тому, что в наст. время называется Аркой Робинсона (Shanks. 1996. P. 153-155, 157). Поскольку в субботы и праздники запрещалась любая работа, включая зажжение огня или лампы, звук трубы при наступлении заката был необходим как предупреждение об окончания работ, а на следующий день, после заката и появления звезд,- о возобновлении работ. В каждой общине в пределах слышимости повторялся этот сигнал трубы, и т. о. он передавался по всей стране.

В Пс 86. 7 говорится о «поющих и танцующих» или об «играющих на инструментах» (в синодальном переводе: «поющие и играющие»). Евр.    может быть переведено как: «певцы, играющие на халиле» или, более вероятно, «певцы, которые танцуют» (если принять чтение   как в Суд 21. 23). Ни в Септуагинте, ни в Вульгате здесь не упоминаются певцы и музыканты.

В греч. переводе Пс. 88. 16 словом ἀλαλαγμόν (церковнослав.  ) передано слово   обычно связанное с игрой на трубе (в синодальном переводе: «трубный зов»), то же слово с тем же переводом на греческий - в Пс. 32. 3 (в синодальном переводе: «с воклицанием»). Последний, 53-й стих Пс 88 очень напоминает ответ хора.

В Пс 91. 4 упоминаются 2 инструмента или по крайней мере 2 названия одного инструмента:   и   (здесь стоит   а не   т. к. происходит удлинение предпоследнего гласного из-за структуры предложения; в синодальном переводе: «на десятиструнном и псалтири»). Во 2-й половине этого стиха (    в синодальном переводе: «с песнью на гуслях») слово   переведенное в Септуагинте как ᾠδή (песнь), то же, которое в Пс 18. 15 переводится как «помышление» (   - «и помышление моего сердца»), а в Плач 3. 62 - как «ухищрения» или «умысел».

В Пс 94. 2 слова «в песнях» (в синодальном переводе; в Септуагинте: ἐν ψαλμοῖς; в церковнослав. переводе:   ; в Вульгате: in canticis; в англ. переводе кор. Иакова: with psalms) являются переводом   как и в Пс 80. 3 (в Септуагинте: ψαλμόν; в Вульгате: carmen; в англ.: psalm; в церковнослав.:  ; в синодальном переводе: «псалом»).

В Пс 97, одном из тех, к-рые начинаются со слов «Воспойте Господу новую песнь» (   ), в стихах 4-5 «пение хвалы» (в синодальном переводе: «веселитесь и пойте») передает евр.   далее тот же корень   использован в словах    (в синодальном переводе: «глас псалмопения»; англ. «voice of psalm»). Подобное словоупотребление присутствует в Пс 104. 2:   (в синодальном переводе: «воспойте Ему»)   («пойти псалмы Ему»; в синодальном переводе: «пойте Ему»), последнюю фразу можно перевести и как «трубите Ему». Существует ряд др. случаев, когда   особенно в повелительном наклонении, может быть переведено т. о. Однако в Пс. 97. 5       (в синодальном переводе: «Пойте Господу с гуслями, с гуслями и с гласом псалмопения») невозможно перевести как «трубите в киннор». Еще один пример против предположения, что   может означать духовой инструмент,- Пс. 146. 7:     (синодальный перевод: «пойте Богу нашему на гуслях»). Т. о., глагол   не всегда может быть отнесен к духовому инструменту. Разный перевод этого глагола возможен в Пс 149. 3:        (Хвалите Его имя в танце и тофе и кинноре и пойте/играйте Ему), где, как уже было сказано выше, слово   скорее может означать свирель, чем танец.

Стих Пс 97. 6 - один из редких случаев, когда серебряные трубы ( ) и рог барана ( ) упоминаются одновременно.

Надписания 15 псалмов, со 119-го по 133-й,-    (в синодальном переводе: «песнь восхождения»), могут означать как «песни ступеней», так и «песни лестниц», потому что корень   означает «подниматься» или «восходить», а производное слово   мн. ч.   - «ступени» или «лестницы», особенно применительно к храму. В Мишне есть описание обряда воды в праздник Кущей: «...левиты без счета играли на пятнадцати ступенях, ведущих вниз от двора израильтян к женскому двору,- соответствующих пятнадцати песням восхождения в Книге Псалмов»,- на них левиты стоят со своими инструментами и поют свою песнь» (Мишна. Сукка. 5. 4; см.: Neusner. 1988. P. 289). Два пролета этих лестниц были обнаружены в 70-х гг. XX в. недалеко от Храмовой горы.

Арфы, повешенные на ивах (в синодальном переводе: «на вербах») при реках Вавилона, в Пс 136. 2 - это кинноры. Высказывалось предположение, что они были устроены как эоловы арфы, производившие нежные и жалобные звуки под действием ветра. В Пс 143. 9 упоминается   

Пс 150 обращен ко всем музыкантам: инструменталистам (стихи 3-5), танцорам (ст. 4) и певцам (ст. 6), которых призывают восхвалять Господа:   («хвалите Его»). Перечисление начинается со звука шофара:    слово   - того же корня, что и наиболее распространенное обозначение его сигнала -   присутствующее на упомянутой выше надписи в храме. Во 2-й половине 3-го стиха автор псалма призывает хвалить Бога на невеле и кинноре (  ); в 1-й половине 4-го стиха -    - с бубном и танцем (более вероятно) или с бубном и духовым инструментом (также возможно, поскольку повсеместно известна практика соединения этих инструментов); во 2-й половине 4-го стиха -    - на струнах и угаве (  означает «струны»; соединение струнных и духовых также является традиционным для коллективного музицирования). В 5-м ст. упоминаются тарелки ( ):   и    Это единственный инструмент, названный дважды в одном и том же псалме, и единственный, кроме шофара, который не упоминается в паре с др. инструментом. Такой повтор может означать как кульминационное удвоение, так и указание на 2 разных типа инструмента. В Септуагинте эти выражения переведены как ἐν κυμβάλοις εὐήχοις и ἐν κυμβάλοις ἀλαλαγμοῦ (в синодальном переводе: «на кимвалах благозвучных» и «на кимвалах громогласных»; в церковнослав. переводе -     и     ап. Павел процитировал это место с нек-рыми изменениями - 1 Кор 13. 1), в Вульгате - cymbalis bene sonantibus и cymbalis jubilationis; оба перевода предполагают 2 разных типа звучания. Это можно сопоставить с 2 типоразмерами кимвалов, найденных археологами на Св. земле,- ок. 10 см и ок. 5-6 см в диаметре; соответственно они должны были обладать разным звучанием (Bayer. 1963).

Первое из 2 определений в 5-м ст.,   происходит от глагола   (слушать), 2-е,  - одно из слов, используемых для описания игры на духовых инструментах, обычно переводится как «сигнал» или «крик». Греч. определение ἀλαλαγμοῦ, по-видимому, означает то же, что   но перевод блж. Иеронима - jubilationis - малопонятен. Тарелки меньшего размера должны были издавать более высокий звук, большего размера - более громкий, но связь с юбиляцией (радостными восклицаниями) не совсем понятна.

Из анализа всего корпуса псалмов становится ясно, что подавляющее большинство инструментов составляли струнные - 2 типа лиры. Первенство киннора достаточно понятно: этот тип инструмента, на к-ром играл сам Давид, был наиболее распространен не только в Др. Израиле, но и в Древнем мире в целом: достаточно вспомнить имена Аполлона, Орфея, Гомера и Сапфо. Под звуки лиры поэты пели свои оды и песни. Она была инструментом придворных похорон в Уре Халдейском во времена Авраама, а неск. тысячелетий спустя, в VII в. по Р. Х., использовалась на погребальном судне в Саттон-Ху, на побережье англ. графства Суффолк.

Й. Браун приводит прорисовки большого числа разных типов этого инструмента, принадлежавших к разным эпохам - от каменного века до римского времени (Braun. 1999. S. 222-223) - и фотографии большинства из них. У одних плечи равной длины, у других - разной. Предположительно у инструментов 1-го типа струны были равной длины и потому должны были различаться по толщине для получения звуков разной высоты, а у лир 2-го типа последнее достигалось за счет разной длины струн. Однако все приведенные в книге Брауна иллюстрации недостаточно четкие и детализированные, что не позволяет судить о параметрах инструментов с уверенностью.

Неизвестно, как звучала музыка библейской эпохи. Однако сохранились экфонетические знаки для записи распевного чтения Библии в синагоге, изобретенные ок. 700 г. по Р. Х. Основная проблема их расшифровки в том, что знаки, одинаковые для еженедельных чтений из Пятикнижия и для др. частей Библии - повествовательных, пророческих книг и с нек-рыми добавлениями для псалмов,- имеют разные традиц. муз. значения в различных разделах Библии. Усложняет их исследование и то обстоятельство, что нек-рые знаки совпадают со знаками препинания (приблизительные эквиваленты европ. запятой, точки с запятой и точки), а др. знаки указывают на особые виды акцента. Почти обесценивает их значение как исторических данных тот факт, что разные евр. общины интерпретируют их по-разному. Общим для разных традиций является то, что эти знаки обозначают не высоту звука, а направление движения мелодии - восходящее и нисходящее или мелизматический распев с восходящим и нисходящим движением. Нек-рые знаки обозначают движение, подобное обозначенному др. знаками, но на более высоком или более низком звуковысотном уровне. Нек-рые меняют значение даже внутри одной традиции в зависимости от их соотношения с др. знаками. Даже в рамках одной традиции возможны разночтения в интерпретации знаков между школами.

Евреи многое заимствовали для своей музыки из традиций регионов, в к-рых они жили,- Северной, Центральной и Южной Европы, Индии, Юж. Аравии, поэтому местные евр. традиции настолько изменились, что не сохранилось общих основополагающих тенденций, по к-рым можно было бы попытаться реконструировать их «оригинальную» форму. Т. о., невозможно восстановить музыку библейского периода, даже если допустить, что к.-л. традиция может оставаться неизменной или хотя бы узнаваемой на протяжении 2 тыс. лет и более - от эпохи патриархов до эпохи масоретов, добавивших в текст муз. знаки.

В книге пророка Исаииесть отсылки к муз. практике, однако здесь подразумевается, что музыка, особенно инструментальная, легкомысленна и отвлекает человека от богобоязненной жизни. Об этом свидетельствует уже 1-е упоминание о музыке в книге: несмотря на то что обращение к Богу представлено в виде песни (5. 1: «Воспою ( ) Возлюбленному моему»), далее провозглашается горе тем, у кого «киннор и невел, тоф и халил и вино на пиршествах их» (5. 12). Здесь инструменты скорее группируются попарно, чем составляют ансамбль из 4 инструментов: 2 вида лиры, бубен и духовой,- возможно, речь идет о делении по принципу «музыка внутри и вне помещения». Текст Септуагинты в целом следует еврейскому: κιθάρας καὶ ψαλτηρίου καὶ τυμπάνων καὶ αὐλῶν, но в середину фразы вносится еще один союз καί (и), вслед. чего перечисление предстает как группа из 4 инструментов. В Вульгате также добавлено еще одно et (и), но названия инструментов отличаются: cithara, et lyra, et tympanum, et tibia. Cithara - обычный термин для обозначения киннора, но невел по неизвестной причине переведен словом lyra, а не psalterium. В Таргуме приведены арам. эквиваленты названий киннора и невела, но вместо слова, обозначающего барабан, стоит слово   а за ним -   к-рым обычно называли халил. Название   аналогично   - названию одного из муз. инструментов царя Навуходоносора (Дан 3. 5). Обычно термин   служит для обозначения греч. кифары. Поскольку блж. Иероним уже использовал слово cithara для киннора, он не мог повторить его для   В греческом языке слово λύρα, как правило, было вторым названием малой лиры - χέλυς, названной так по черепахе, из панциря к-рой традиционно изготавливали ее корпус; она использовалась скорее для домашнего музицирования, чем для профессиональных выступлений певцов, которые играли на кифаре. Возможно, блж. Иероним решил соединить текст Септуагинты и Таргума или в тексте Таргума в то время перечислялись все 5 инструментов, но название одного из них было пропущено более поздним переписчиком (слово   также могло быть сначала добавлено в Таргум как арам. глосса к названию киннора или невела, а позднее могло быть удалено, будучи воспринято как дублирующее название). Если блж. Иероним хотел сохранить τύμπανον из Септуагинты и добавить   из Таргума, выбор слова lyra был вполне объяснимым. В Ис 14. 11 в евр. тексте снова говорится о невеле, но в греч. и лат. переводах и в Таргуме здесь нет указаний на музыку. В Ис 16. 11; 23. 16; 24. 8 упоминается киннор, а в последнем из указанных стихов также тоф. В Ис 18. 3 говорится о шофаре, к-рый и должен звучать в качестве сигнала тревоги или призыва к сбору. Великая труба (   27. 13) сделана, согласно евр. легенде, из 2-го рога агнца, принесенного в жертву Авраамом вместо Исаака; левый рог (звук инструмента, сделанного из него) был слышен с небес при даровании закона на горе Синай, правый, большего размера сохранился там, и его звук будет услышан перед наступлением последних дней (Pîrke de Rabbi Eliezer. 1916. P. 31).

В Ис 30. 29 вновь упоминается халил, а в 30. 32 - тофы и кинноры. В Ис 38. 20 впервые встречается название нового инструмента, по-видимому струнного, и снова с корнем   (касаться): «Господь спасет меня, и () на моих струнных инструментах ( ) я буду играть (  букв.- «прикасаться») все дни жизни моей в дому Господнем». В евр. тексте не упоминается пение, как и в греч. переводе, где появляется название инструмента - «псалтерион» (εὑλογῶν μετὰ ψαλτηρίου), в лат. тексте на этом месте уже указано пение псалмов (psalmos nos cantabimus).

Далее в евр. тексте Библии следует ряд упоминаний о пении (Ис 42. 10, 11; 44. 23; 48. 20; 49. 13; 51. 11; 52. 8, 9; 54. 1; 55. 12). Первое из них (42. 10) является цитатой из псалма, поэтому здесь использовано слово   постоянно встречающееся в данном контексте. В дальнейшем употребляется др. слово -   означающее «громкий крик» или «звенящий крик» (Brown, Driver, Briggs. P. 943 (s. v. nun-nun-resh)). Кульминация происходит в Ис 58. 1: «Взывай громко (  )... подобно шофару возвысь свой голос (   )». Текстологические исследования по свиткам Мёртвого м. для рассматриваемых терминов дают только небольшое отличие в написании   - удлинение гласного  

В Книге пророка Иеремии упоминаются шофар как инструмент для подачи сигнала тревоги или созыва собрания (4. 5, 19, 21; 6. 1, 17; 42. 14; 51. 27), бубен и танцы (31. 4, 13), духовой язычковый инструмент - халил (48. 36).

говорится о звуке трубы (7. 14) без названия инструмента:     оба слова - производные от   обычно обозначающего звук шофара. В Таргуме использовано арам. слово   (рог) - эквивалент евр.   обычно не употреблявшегося в муз. значении (за исключением Книги прор. Даниила), в Септуагинте - σάλπιγξ, в Вульгате - tuba. Далее упоминаются: киннор (26. 13), предположительно в качестве символа любого проявления радости (в Вульгате на его месте неожиданно обнаруживается cithara, в Септуагинте - псалтерион); шофар, в к-рый трубит страж (33. 3-6); певец с песнями любви, прекрасным голосом и хорошо играющий, с к-рым сравнивается пророк (          33. 32; инструмент назван только в Септуагинте - псалтирион; в евр. тексте использовано слово   по-видимому относящееся к щипковым струнным).

В 3-й гл. Книги пророка Даниила описан придворный оркестр вавилонского царя Навуходоносора. Трудности в интерпретации названий входивших в него инструментов связаны с тем, что инструменты, использовавшиеся в Вавилонии, отличались от распространенных в Израиле, а терминология была взята из др. языка или диалекта (относящиеся к данной теме части книги написаны на арамейском). Авторы переводов (Септуагинты, Вульгаты и более поздних), встречая незнакомое слово, явно относящееся к музыке, для его перевода выбирали какой-то термин, известный их читателям. Подобным образом поступали и авторы изображений на библейские сюжеты. Таргум на данную книгу отсутствует, нек-рые арам. названия инструментов являются кальками с греческих, поэтому в Септуагинте был сделан обратный перевод на греческий с арамеизированных греч. названий.

В 3-й гл. книги в разных стихах (5, 7, 10, 15) содержатся перечисления муз. инструментов: из 7 терминов во всех перечислениях совпадают только 1-й и последний, в написании остальных 5 терминов присутствуют разночтения. Первый термин -   - соответствует евр.   (рог у животного и муз. инструмент), однако в Септуагинте он передан не как κέρας, а как σάλπινγξ - словом, обычно обозначающим длинную металлическую трубу в греч. войсках; соответственно в Вульгате выбрано слово tuba.

Второй инструмент -   Это арам. название, вероятно, происходит от евр. глагола   (шипеть, свистеть), с которым, возможно, также связано греч. слово σύριγξ - одно из названий флейты Пана (Brown, Driver, Briggs. P. 1117 (арам., s. v. shin-resh-quf), 1056 (евр., s. v.  )). Соответственно в Септуагинте в каждом из 4 случаев использован термин σύριγξ, в Вульгате - fistula, более общее название флейты и свистка.

Третий инструмент -   в Септуагинте в качестве соответствия выбрана кифара (обычно так обозначается киннор); то же самое в Вульгате, но было бы логичным предположить здесь лиру.

Четвертое место занимает   переведенное по-гречески как σαμβύκη, на латынь - как sambuca. М. Уэст цитирует ряд греч. описаний некоего малоизвестного инструмента, делая заключение, что это была дуговая арфа, и приводит изображение с керамического сосуда V в. до Р. Х., весьма напоминающее древнеегип. инструмент и совр. дуговую арфу из Вост. и Центр. Африки (West. 1992. P. 75-77, plate 23). Исследователь использует термин «арочная арфа» (arched harp), однако этот термин относится к тем арфам, у к-рых шейка изогнута над резонаторным корпусом, в то время как из приводимых им описаний и иллюстрации понятно, что это дуговая арфа, шейка к-рой лишь немного изгибается над резонатором.

Пятый инструмент -   очевидно обозначающий греческий псалтерион (это слово неоднократно используется в Септуагинте и Вульгате).

На 6-м месте (за исключением ст. 7, где инструмент опущен) - арам. слово   передающее греч. термин συμφώνια, использованный в Септуагинте в ст. 15, но опущенный в стихах 5, 10 и 7. В Вульгате слово «symphoniae» присутствует во всех 4 стихах. Самая сложная проблема в связи с употреблением термина sumponyah в стихах 5, 10 и 15 состоит в том, что далее следуют слова     - «со всеми видами музыки», как будто бы совпадающие с ним по значению. Т. о. термин   обозначал скорее инструментальную, чем вокальную, музыку и, возможно, указывал на наличие дополнительных духовых инструментов, однако точное отличие от   остается неясным.

В книге С. А. Рашида помещены изображения муз. инструментов на месопотамских рельефах, выполненных за 200 лет до правления Навуходоносора и позднее (Rashid. 1984. Plates 129-153). Это вертикальные угловые арфы (резонаторный корпус к-рых сверху, над струнами) с большим количеством струн, на к-рых играли пальцами; горизонтальные арфы (их корпус внизу, под струнами) с гораздо меньшим числом струн, на к-рых, как правило, играли плектром; двойные духовые, трубки к-рых расположены под углом, похожие на авлосы; двойные духовые с параллельным расположением трубок, подобные араб. инструменту зуммара; лиры различных форм; бубны круглой и квадратной формы; тарелки; трубы, судя по форме, сделанные из металла; колокольчики. Если расширить хронологические рамки, включив не только период описываемых событий, но и период создания текста (Ibid. Plates 154-), добавятся следующие инструменты: большие литавры; флейты Пана (σύριγξ или  ); лютни с длинными шейками (возможно, именно они обозначены в книге как  ). Если согласиться с предположением Ф. Галпина, что выражение «со всеми видами музыки» (   ) означает дополнение к предшествующему перечислению инструментов, которые играли   - симфонию в первоначальном греч. значении этого термина, т. е. все вместе (Galpin. 1936. P. 69), в таком случае дополнительные инструменты по книге Рашида также можно включить в число этих «видов музыки».

Состав оркестра, описанный в Книге прор. Даниила, был вавилонским, а не израильским, и поэтому его описание прибавляет немного информации к др. упоминаниям муз. инструментов в Библии, хотя, вероятно, оно повлияло на евр. послепленную муз. практику.

В Книге пррока Осии (5. 8) присутствует одно из редких упоминаний обоих видов трубы в одном стихе - рог (шофар) в Гиве и металлическая труба ( ) в Раме, в к-рые трубят на расстоянии ок. 1,5 мили друг от друга. Труба, прикладываемая к устам (8. 1),- это шофар, как и труба для подачи сигналов тревоги и созыва собрания в Книге пророка Иоиля (2. 1, 15) и в Книге пророка Амоса (2. 2; 3. 6). В последней книге есть и др. упоминание:    - «музыка твоих невелов» (5. 23; 6. 5). В интерпретации евр. текста возможны разночтения из-за использования корня   В Таргуме указано    т. е. использован корень   подразумевающий игру щипком, и назван др. инструмент - киннор. В Септуагинте это словосочетание переведено как ψαλμὸν ὀργάνων, т. е. «инструмент, на котором играют щипком» или «музыка твоих инструментов» (см.: The Septuagint. [1870]) , в Вульгате - «cantica lyrae tuae» (песни твоей лиры).

В Ам 6. 5 сказано: «(Вы, которые) поете под звук невела и, подобно Давиду, изобретаете для себя инструменты для пения (       )». В евр. тексте и в Таргуме указан невел, а в Септуагинте вновь использовано слово ὄργανον. Вульгата возвращается к обычному слову для обозначения невела - psalterium. Во 2-й половине стиха в евр. тексте -   (инструменты для пения), в Таргуме -    (игра на инструментах/исполнение музыки). В Септуагинте неясно, какая половина стиха передана выражением φωνὴ τῶν ὀργάνων (звук инструментов). В Вульгате стоит «vasa cantici» - «инструменты (сосуды) для пения», как и в еврейском тексте.

Представление о том, что все муз. инструменты были изобретены Давидом, впервые высказанное в данной книге, было повторено во Второй книге Паралипоменон (7. 6).

Первое из 2 последних слов Книги пророка Аввакума,     (3. 19), пока не поддается интерпретации, 2-е, образованное от корня   может означать «мои струнные инструменты». Подобно мн. псалмам, 3-я гл. этой книги имеет особое надписание - «Молитва пророка Аввакума согласно   (в синодальном переводе: «для пения») и процитированное выше окончание; их соотношение с текстом главы послужило основанием для гипотезы Байер о происхождении нек-рых надписаний псалмов.

В Книгах пророка Софонии (1. 16) и пророка Захарии (9. 14) есть упоминания о звуке трубы, в обоих случаях подразумевается шофар. В Зах 14. 20 содержится единственное в Библии указание на звуковое оформление конской упряжи - пластинки (тарелочки;  ) с надписью: «Святыня Господу». Это явная параллель к тексту Исх 28. 36, где сказано о такой же надписи на золотой дощечке, укрепленной на кидаре Аарона. В нек-рых переводах Библии (напр., англ. кор. Иакова) говорится о конских колокольчиках или бубенцах, однако в евр. тексте - не   а   слово, корень к-рого   указывает на тарелки. Несомненно, речь идет о тарелочках из латуни или бронзы, к-рые свисают с конской упряжи и звенят, ударяясь друг о друга, во время движения лошади. Однако в Таргуме использовано слово   означающее попону. В Септуагинте и Вульгате выбраны слова χαλινός и frenum - «уздечка» или «удила».

Во второй книге Ездры, в рассказе о восстановлении Иерусалима и храма, в 1-й раз (4. 63) говорится о ликовании с музыкой и веселием (μετὰ μουσικῶν καὶ χαρᾶς), а во 2-й раз (5. 2) добавлены названия инструментов - тимпаны и авлос (μετὰ μουσικῶν, τυμπάνων καὶ αὐλῶν; в Вульгате - tympanum et tibia), которые соответствуют евр. тофу и халилу. Несмотря на большую двойную трость, использовавшуюся в авлосе (больше размером, чем на совр. фаготе), археологи и хранители музеев часто ошибочно называют авлосы флейтами.

Далее (5. 41, 59, 62-63) присутствуют параллельные места с Неем 7. 67 и 1 Езд 2. 65, где указано число певцов и музыкантов и говорится о звучании труб, вероятно серебряных.

В Третьей книге Ездры весьма поздней и сохранившейся только на латыни, в пророческом видении сказано: «Псалтирион наш уничижен, и песнь умолкла, радость наша исчезла» (10. 22).

В Книге Иудифи жители приморской страны приветствуют Олоферна «с венками, танцорами и бубнами» (μετὰ στεφάνων, χορῶν καὶ τυμπάνων), в Вульгате к этому описанию добавлены факелы, число танцоров (200) и табии (духовые язычковые в Др. Риме, то же, что авлосы) (cum coronis, et lampadibus, ducentes choros in tympanis, et tibiis). Подобно Деворе, Иудифь после убийства Олоферна поет Богу новую песнь с тимпанами (бубнами) и кимвалами (тарелками) (16. 1).

В Книге премудрости Соломона образ струн псалтериона присутствует в аллегории: «Сами стихии изменились, как в псалтерионе звуки изменяют ритм, всегда оставаясь теми же звуками» (19. 18; Вульгата, синодальный перевод: 19. 17). В Вульгате вместо псалтериона упоминается «орган» (in organo). В период создания книги, незадолго до Р. Х., вполне мог существовать некий инструмент, подобный цитре или псалтериону. На греч. керамике этого периода есть изображения различных инструментов, к-рые можно интерпретировать как некий вид псалтериона, есть и обычные лиры. На упоминавшихся выше монетах времени Бар-Кохбы (т. е. спустя столетие или более после написания данной книги) изображено только 2 типа лиры - киннор и невел. Следов., и в более ранний период под псалтерионом могли иметь в виду лиру, вероятно невел. Орган к этому времени уже существовал: сохранились небольшие терракотовые модели гидравлоса (это название указывает на то, что давление воздуха в органе поддерживалось водой) и его изображения на рим. мозаиках; блж. Иерониму вполне мог быть известен этот инструмент.

В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, музыка сначала предстает в негативном свете: «не оставайся долго с певицею (μετὰ ψαλλούσης, cum psaltrice), чтобы не плениться искусством ее» (9. 4), поскольку женщины легкого поведения, вероятно, играли на струнных инструментах (глагол ψάλλω имеет это значение). Но в гл. 32 автор воздает музыке самую высокую похвалу, чем где-либо еще в Библии: «...и не возбраняй музыки. Когда слушают, не размножай разговора и безвременно не мудрствуй. Что рубиновая печать в золотом украшении, то благозвучие музыки в пиру за вином; что смарагдовая печать в золотой оправе, то мелодия музыки за вкусным вином» (Септуагинта: 32. 3b-6; Вульгата, синодальный перевод: 32. 5б-8). В греч. тексте здесь употреблен термин μουσικά (мн. ч.), в латинском - musica, без уточнения вида музыки. В др. месте (40. 20-21) автор книги пишет, что «вино и музыка веселят сердце» и «авлос и псалтерион делают приятным пение», однако он предпочитает «любовь к мудрости» и «приятный язык» (т. е. речь). В описании одежды Аарона автор следует за кн. Исход и упоминает золотые позвонки (45. 9; Вульгата, синодальный перевод: 45. 11; κώδωνες, tintinnabuli), т. е. маленькие колокольчики или бубенцы. О Давиде сказано, что он «поставил пред жертвенником музыкантов (ψαλτῳδούς), чтобы звучанием их услаждать песнопение (ἐξ ἠχοῦς αὐτῶν γλυκαίνειν μέλη)» (47. 9; Вульгата, синодальный перевод: 47. 11). Судя по корню ψαλ-, автор мог иметь в виду исполнителей на струнных; в то же время следует учитывать приведенный выше анализ термина «псалом». В лат. тексте музыканты названы «cantores», что может означать также певцов; в Вульгате, как и в Септуагинте, имеются в виду не голоса, а звучание (in sono), производимое музыкантами. Т. о., вопрос о том, подразумевается ли здесь вокальная или инструментальная музыка или оба ее вида, остается открытым. В основанном на Числ 10 описании, как «сыны Аароновы... трубили коваными трубами» (50. 16; синодальный перевод: 50. 18), под словом σάλπιγξιν подразумевают  

В Первой книге Маккавейской, в рассказе о подготовке похода Иуды Маккавея против войск царя Антиоха IV Эпифана, сказано, что «и отнято веселье у Иакова, и замолкли авлос и кинира (καὶ ἐξέλιπεν αὐλὸς καὶ κινύρα)» (3. 45); возможно, эта фраза послужила источником для 3 Езд 10. 22. Использование термина κινύρα, являющегося транслитерацией евр.   показывает, что первоначально книга была написана на еврейском или арамейском, т. к. для грекоязычного автора было бы привычней назвать кифару. После молитвы сторонники Иуды Маккавея «вострубили трубами» (ἐσάλπισαν ταῖς σάλπιγξιν; 3. 54); вероятнее всего, это были шофары, но, поскольку Иуда и его братья принадлежали к священническому роду, они могли трубить и в серебряные трубы. Теми же греч. словами обозначены трубные сигналы в описаниях сражения и плача по разрушенному храму (4. 13; 4. 40), хотя для 2-го случая в Чис 31. 6 предписано использование металлических труб ( ). В обновлении храма участвовал храмовый оркестр - «с песнями, кифарами, киннорами и кимвалами» (ἐν ὠδαῖς καὶ κιθάραις καὶ κινύραις καὶ κυμβάλοις; 4. 54). Боевые трубы (σάλπιγξ, tuba) упоминаются еще неск. раз, причем, вероятно, как на стороне войска Иуды Маккавея (5. 33), так и на стороне войск Антиоха (5. 31; 6. 33) (см. также: 9. 12-13). И те и другие могли быть сделаны из металла, но, судя по упомянутому выше описанию   у Иосифа Флавия (Ios. Flav. Antiq. III 12. 6) и по изображениям инструментов на эллинистической керамике, греч. трубы были более чем в 2 раза длиннее и, следов., сильно отличались от еврейских по звучанию. В Новейшее время была найдена труба (σάλπιγξ) предположительно греч. происхождения длиной ок. 150 см (приблизительно 3 локтя), к-рая практически во всем, кроме длины, отличается от изображенных на росписях керамики; место ее происхождения точно неизвестно (см.: Caskey. 1937). Она немного длиннее, чем полноразмерный почтовый рожок (англ. coach-horn) XIX в. и современный горн (bugle), если его развернуть во всю длину, поэтому на ней можно произвести по крайней мере 6 звуков - гораздо больше, чем на трубах   Кроме нее известны трубы, происходящие с Кипра и датируемые периодом поздней кипрской архаики (кон. VI в. до Р. Х.). Все они керамические и, хотя имеют ту же форму, что изображенные на греч. сосудах, с характерным бутылеобразным раструбом (у Бостонской сальпинги конический расширяющийся раструб), очень короткие, напр., труба из музея Ашмола (Оксфорд; N 1937.158) чуть больше 30 см (немногим более половины локтя; др. образцы проходили через аукцион Сотбис).

Под сигнальными (в синодальном переводе: вестовыми) трубами (7. 45: ταῖς σάλπιγξιν τῶν σημασιῶν) имеются в виду   В описании свадьбы по эллинистическому обычаю (9. 39) говорится о компании жениха «с бубнами и музыкой» (μετὰ τυμπάνων καὶ μουσικῶν), при этом неясно, были ли это певцы, или инструменталисты, или и те и другие.

Еще одно упоминание о трубах находится в рассказе о победе Маккавеев над Кендевеем, военачальником царя Антиоха (16. 8; в Септуагинте: ταῖς σάλπιγξιν; в Вульгате: sacris tubis - «священными трубами»); очевидно, речь идет о  

При освобождении Иерусалимской крепости Симон Маккавей вошел в нее «с киннорами, и с кимвалами, и с невелами, и с гимнами, и с песнями» (13. 51: καὶ ἐν κινύραις καὶ ἐν κυμβάλοις, καὶ ἐν νάβλαις καὶ ἐν ὕμνοις καὶ ἐν ᾠδαῖς). В этом перечислении неясно, в чем разница между 2 последними терминами (в Вульгате: et hymnis et canticis).

Во Второй книге Маккавейской единственным упоминанием музыки является фраза о том, как греч. армия Никанора шла «со звуком труб и песнями» (μετὰ σαλπίγγων καὶ παιάνων; 15. 25).

В Евангелии от Матфея есть образный призыв не хвалиться своей щедростью на милостыню: «не труби перед собою» (μὴ σαλπίσῃς ἐμπροσθέν σου; 6. 2), в к-ром не подразумевается конкретный инструмент. В сравнении не принимающих проповедь Иоанна и Спасителя со словами детей: «Мы играли вам на свирели (Ηὐλήσαμεν ὑμῖν), и вы не плясали» (11. 17) глагол αὐλέω буквально означает «играть на авлосе», т. е. имеется в виду евр. халил. В словах о Втором пришествии Сына Человеческого «пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною (μετὰ σάλπιγγος φωνῆς μεγάλης)» (24. 31) содержится отсылка к пророчеству Исаии: «и будет в тот день: вострубит великая труба (σαλπιοῦσιν τῇ σάλπιγγι τῇ μεγάλη)» (Ис 27. 13). Во мн. ранних списках, включая Синайский кодекс, в тексте отсутствует слово φωνῆς (Novum Testamentum. 1947. Mt. 24.45, foot note 31), возможно, это означает, что первоначальный вариант фразы - μετὰ σάλπιγγος μεγάλης (с большой трубой) - был ближе к тексту прор. Исаии; целью такого намеренного цитирования было помочь слушателю связать новое содержание проповеди с тем, что было уже известно и общепринято.

В греч. тексте Евангелия от Луки слова детской поговорки «мы играли вам на свирели» (7. 32) совпадают с текстом ап. Матфея (11. 17), однако отличаются в лат. переводе блж. Иеронима в выборе глагола: cecinimus у Матфея меняется на cantavimus у Луки. Глагол cano, использованный в 1-м случае, более архаичный и, возможно, связан с криком петуха; он обозначал пение птиц и звуки др. животных, а пение человека - реже, чем глагол canto, хотя они оба были взаимозаменяемы, особенно в лит. произведениях. Инструмент в лат. тексте обоих Евангелий переведен словом tibia, соответствующим греч. αὔλος.

В притче о блудном сыне сказано, что старший сын после работы в поле, подходя к дому, услышал «пение и ликование» (15. 25) в честь возвращения младшего сына. В греч. тексте и в лат. переводе здесь стоят одни и те же слова: συμφωνίας καὶ χωρῶν - symphoniam et chorum. Συμφωνία (букв.- совместное музицирование) с классического периода стало означать любую музыку, хотя, как видно по Дан 3, иногда оно противопоставлялось слову μουσική или дополняло его. Словом χορός/chorus в этот период обозначался прежде всего танец.

В Евангелтт от Иоанна (12. 6; 13. 29) ящик для хранения денег общины учеников Иисуса, к-рый Иуда носил с собой, назван словом γλωσσόκομον, значение к-рого в классическом греч. языке - ящик для хранения язычков (тростей) для авлоса. Дж. Стайнер предположил, что использование Иудой такого предмета может свидетельствовать о том, что он был музыкантом (Stainer. 1914. P. 95-96). Однако это слово в значении ящика для денег встречается уже в Септуагинте: царь Иоас выставил его для сбора денег на восстановление храма (2 Пар 24. 8, 10, 11), поэтому возможно, что к тому времени данный термин приобрел более общее значение или даже специальное, связанное с деньгами.

В Первом послании к Коринфянам ап. Павел приводит одну из самых интересных в муз. отношении метафор: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая и кимвал звучащий (χαλκὸς ἠχῶν ἤ κύμβαλον ἀλαλάζον)» (13. 1). Здесь он явно делает отсылку к Пс 150. 5, предполагая, что коринфяне знакомы с Писанием или по крайней мере с псалмами. Он цитирует псалом не буквально в соответствии с сохранившимся евр. текстом, но, что естественно ожидать в обращении к жителям греч. города Коринфа, по греч. тексту Септуагинты (ἐν κυμβάλοις εὐήχοις... ἐν κυμβάλοις ἀλαλαγμοῦ - «на кимвалах благозвучных... на кимвалах восклицания»). Павел заменил в цитате из стиха псалма κύμβαλον на χαλκός, сохранив корни остальных слов. Префикс εὐ- (благо) в псалме сообщает положительный оттенок значению глагола ἠχέω (звучать), но смысл фразы у ап. Павла иной. Происхождение слов ἀλαλαγμός и ἀλαλάζω связано с боевым кличем ἀλαλά (Thayer. 1901. P. 25 (s. v. ἀλαλάζω)), хотя, как указано выше, есть и т. зр., связывающая этот корень с евр. словом   В лат. переводе послания - aes sonans (звучащая бронза) и cymbalum tinniens (кимвал звенящий). Как отмечалось выше, в этот период бронза использовалась чаще, чем латунь, т. к. бронза дает более звонкое звучание. Выражение χαλκὸς ἠχῶν указывает на гонг. Поскольку в Греции играли и на гонге, и на тарелках, данное выражение позволило ап. Павлу нагляднее противопоставить эти 2 инструмента, чем это было возможно в эпоху создания псалмов, одновременно процитировав древний священный текст и упомянув местную деталь.

Коринфяне с классического периода славились своим искусством, в т. ч. музыкой и танцами, а также любовью к роскоши, поэтому неудивительно, что ап. Павел в послании к ним привел еще неск. муз. метафор (14. 7-8). Здесь упомянуты авлос и кифара, наиболее распространенные греч. муз. инструменты, к-рые часто изображались на росписях керамики и на бронзовых статуэтках, экспортировавшихся из Коринфа. Труба в ст. 8 - это σάλπιγξ, в лат. переводе - tuba, т. е. ее вид, предназначенный для военных сигналов, что и подразумевается в контексте фразы.

В следующей главе (15. 52) говорится о «последней трубе». Тематически этот образ, встречающийся также в Евангелии от Матфея (24. 31) и в Первом послании к Фессалоникийцам (4. 16; во всех 3 случаях употреблено слово σάλπιγξ), связан с «великой трубой» (рог;   ) у прор. Исаии (27. 13).

В Послании к Евреям (12. 19) звук трубы (в греч. тексте: σάλπιγγος ἤχῳ, в Вульгате: (ad) tubae sonum) упоминается в контексте истории дарования заповедей на Синае (Исх 20. 18).

В Откровении святого Иоанна Богослова неск. раз появляется образ трубы, а именно боевой трубы (σάλπιγξ, tuba). Трубе уподобляется звук голоса, диктующего автору откровение (1. 10; 4. 1).

С X в. 24 апокалиптических старца с кифарами (5. 8), т. е. с греч. лирами, часто изображались на миниатюрах в рукописях, на картинах и рельефах, в нек-рых случаях - с одинаковыми инструментами, в других - с разными. До XII в. этот сюжет даже чаще, чем изображения Давида и его музыкантов, позволяет судить об инструментах, распространенных в то время и в том месте, где жил художник, и о способах игры на них.

На миниатюрах в нек-рых ранних испано-мосарабских рукописях изображены др. инструменты. Возможно, самое раннее известное европ. изображение смычкового инструмента находится в рукописи, известной как Beatus Apocalypsis (Madrid. Bibl. Nacional. Hh 58. Fol. 127 [Откр 15. 2], ок. 925; см.: Bachmann. 1969. Plate 1). Это большие фидели с лопатообразным корпусом и с полукруглыми смычками. Ранние изображения смычковых с корпусом овальной формы найдены в еще одной рукописи мосарабского Beatus (Madrid. Acad. de la Historia. Sig. 33. Fol. 177 [Откр 14. 2], XI в.; см.: Bachmann. 1969. Plate 3). В других источниках встречаются треугольные арфы-псалтерионы или ребеки (смычковые инструменты; Bugro de Osma. Archivo de la Cafedral. Cod. 1. Fol. 73v, 1086 г.; Bodl. Bodley. 352. Fol. 6. XI в.; см.: Seebass. 1973. Abb. 57, 49). Один из наиболее известных и важных для истории музыки типов изображений старцев Апокалипсиса помещен на резных портиках соборов и церквей XII в. в монастырях и населенных пунктах Сев. Испании (Сан-Лоуренсо-де-Карбойеро, Перасанкас-де-Охедо, Риполь, Леон, Сантьяго-де-Компостела) и Юж. и Центр. Франции (Гаржилес-Дампьер, Муасак, Олорон (см.: Seebass. 1973; Wright. 1979)). На них присутствуют различные виды инструментов, гл. обр., но не обязательно струнных. Трехмерные рельефы иногда более информативны, чем миниатюры Псалтирей и др. литургических рукописей. Так, по рельефам в Гаржилесе Л. Райт установил, что средневек. ребек мог иметь не выпуклое дно, известное по сохранившимся иллюстрациям XVI в., а плоскую (как у тур. kara deniz kemençe, или понтийской лиры) или лодкообразное (как у марокканского андалусийского ребаба). Мн. средневек. инструменты известны только по изображениям старцев Апокалипсиса. Следует учитывать, что не все описанные автором Книги Откровения кифары и трубы обязательно были связаны с реальными инструментами: кроме земных лир, свирелей и труб (18. 22) здесь упомянуты и «лиры Божии» (15. 2).

Бубенцы на одежде первосвященника ( ) не требовали особых усилий: они звучали, когда первосвященник двигался. Другие шумовые инструменты -   (1 Цар 18. 6) и   (2 Цар 6. 5) - требовали определенных усилий: из этих инструментов извлекали звук посредством сотрясания. Ритмический рисунок, вероятно, был несложный. Возможно, для этих инструментов было достаточно одного встряхивания на ритмическую долю. Систр, аналогом к-рого могут быть   вероятно, также звучал посредством простого встряхивания. Такая практика доныне сохраняется в Эфиопской Церкви. Однако из-за почти полного отсутствия археологических находок библейского периода точная идентификация   остается под вопросом. Неизвестно, означает ли множественное число в названиях этих 2 инструментов наличие у них мн. шумовых элементов или одновременное использование неск. инструментов. Более вероятно, что   представляли собой какой-то вид погремушек, как это следует из этимологии слова; судя по археологическим находкам, их изготовляли из керамики (Bayer. 1964; Braun. 1999. Abb. II/2A-1, III/5. 3-12).

Тарелки (кимвалы;  ) также не требуют чрезмерно сложной техники исполнения. Из них извлекали звук не прямым сильным ударом, к-рый дает неприятное звучание и легко может привести к порче инструмента, а посредством легкого скользящего удара. Совр. оркестровые тарелки для полного использования их звуковых возможностей требуют большего опыта и мастерства, в т. ч. необходим надежный захват, но с минимальным контактом с самими тарелками или давлением на них и с полностью расслабленными запястьями музыканта в момент удара. Маловероятно, что такая сложная техника требовалась или даже была возможна для инструментов небольшого размера, использовавшихся в рассматриваемый период (самые маленькие тарелочки могли надевать на пальцы, инструменты диаметром ок. 5-7,5 см могли держать в разных руках). Возможно, их ударяли край о край (как в Индии и Тибете), а не всеми плоскостями (так делается с инструментами большего размера при извлечении чистого звенящего звука, подобного удару колокола). На кимвалах большего размера, вероятно, играли в основном так же, как на совр. тарелках. Некоторые из них держали вертикально, другие - горизонтально. Оба способа представлены сохранившимися глиняными фигурками играющих на кимвалах женщин. Оба способа дают гораздо меньшую громкость звука, чем у совр. инструментов, но есть разница в характере звучания и в способе захвата. При горизонтальном положении кимвалов предполагаются более близкое расстояние между ними и более мягкие, тихие и, возможно, более частые удары. Такой способ захвата мог быть удобнее для отбивания ритма.

Если верна предложенная мной интерпретация слов ап. Павла о «меди (латуни) звенящей», вероятно, можно говорить об использовании гонга в Коринфе. Предположительно звук из него извлекался с помощью простого удара. Сохранившиеся античные экземпляры весьма небольшие - ок. 30 см в диаметре, поэтому их звук мог быть явно тише, чем у совр. инструментов.

Игра на бубнах ( ) требует большого мастерства, особенно на Востоке, где техника исполнения на них более тонкая, а тембровая и звуковысотная палитра гораздо шире, чем в совр. зап. музыке. Отчасти это объясняется тем, что удары наносятся пальцами, а не колотушками, поэтому совр. зап. музыканты не могут охватить весь звуковой диапазон, к-рый извлекают пальцами лучшие исполнители на табле, дунбеке, дарабукке, бендире и даффе. Вплоть до наст. времени на Ближ. и Ср. Востоке принят следующий способ захвата бубна (в Европе он был распространен в ср. века): инструмент держат в вертикальном положении, обод опирается на ладонь, мембрана направлена наружу, а 4 пальца руки, поддерживающей инструмент снизу, находятся на мембране. Этот способ отличается от того, как в наст. время держат тамбурин,- скорее сбоку, чем снизу, при этом на верхней стороне находится большой палец, а не остальные 4 пальца. При совр. способе захвата рука, держащая бубен, не может участвовать в звукоизвлечении (кроме встряхивания инструмента), т. к. ее пальцы не достают до верхней стороны. При вост. способе, когда бубен надежно зажат между большим пальцем и ладонью, остальными пальцами можно отбивать легкие ритмические удары у обода, в то время как др. рукой - ударять по любому др. месту мембраны или по ободу, производя звуки, по тембру похожие на зап. малый барабан. Кроме того, пальцами руки, держащей бубен, можно нажимать на мембрану, т. о. изменяя высоту тона вдобавок к тоновым вариациям, создаваемым др. рукой с помощью ударов разного типа и в разные части мембраны. Искусный исполнитель на бендире или на др. виде бубна этого региона может извлекать широкий диапазон звуков для сопровождения песни или танца; вероятно, музыкантам библейского периода были доступны те же возможности звучания этого инструмента.

Использование керамики для корпуса значительно усиливает громкость звука, поскольку, по наблюдению Л. Пикена, удар по мембране высвобождает только ограниченное количество энергии: чем меньше ее поглощается пластической деформацией или вибрацией корпуса, тем больше приходится собственно на звук (Picken. 1975. P. 61). Керамика - идеальный в этом отношении материал.

( ), вероятно, были похожи на инструменты из гробницы Тутанхамона, а не на изображенные на арке Тита рим. трубы с мундштуком, более близким к современному. Можно предположить, что трубы Тутанхамона были изготовлены как погребальный инвентарь и потому не вполне соответствовали инструментам для практического использования, однако на них имеются потертости, свидетельствующие хотя бы о недолгом употреблении. Неизвестно, какова была техника звукоизвлечения и особенно - техника амбушюра (способ складывания губ и языка). Почти наверняка все совр. реконструкции звучания - Хикмана, Кирби (впрочем, они не уточняли свою технику игры) и автора данной статьи - были сделаны с использованием совр. техники сужения губ. Если же допустить, что губы при игре выступали наружу, так что вибрировали их более мягкие внутренние поверхности, как, напр., при игре на тибетских трубах, австралийских диджериду и некоторых африканских рогах, получается совсем иной акустический результат: может быть извлечен только самый нижний насыщенный звук, с довольно широкой возможностью для интонационного отклонения. Тем не менее звук в таком случае обладает хорошей «носкостью» и диапазон интонирования позволяет создавать достаточно сложный сигнал - в таком случае трубы могут даже аккомпанировать певцам. Музыкантам-духовикам известно, что, изменяя напряжение губ и способ подачи воздуха, можно извлечь разные обертоны (гармоники) естественного основного тона инструмента. Напр., на горне можно извлечь октаву от основного тона, традиционно записываемого как «среднее C» («до» 1-й октавы), но реально звучащего на высоте, зависящей от длины инструмента. Выше следуют квинта, записываемая как G, затем снова C, далее E и G; все они представляют собой сфокусированные, дискретные высоты. На совр. валторнах и трубах с помощью клапанов и на тромбонах с помощью кулисы можно получить звуки, находящиеся между звуками натурального звукоряда. Эти звуки могут быть до определенной степени изменены за счет способа звукоизвлечения - немного повышены или (как правило, реже) понижены, пока звук не перейдет на следующую высоту натурального звукоряда. Такие изменения гораздо легче проделать с нижними нотами диапазона, чем с верхними, однако именно таким способом на особым образом изготовленных инструментах играли в эпоху барокко. В нижней части диапазона, где звуки натурального звукоряда находятся на расстоянии октавы, музыканты могут извлекать звуки, теоретически отсутствующие в диапазоне инструмента, исключительно губами - без использования клапанов, введения руки в раструб или др. дополнительных средств.

Есть вероятность, что из   извлекали только один звук. В Числ 10 было предписано использование труб в качестве сигнальных инструментов при массовом передвижении воинов и во время военных действий, сложные сигналы могли состоять из неск. звуков на одной высоте с различным ритмическим рисунком. Однако изменение высоты тона является традиционным для шофара, и потому нелогично было бы исключить такую возможность и для труб  

На шофаре самый нижний тон также может быть изменен путем отклонения, но из-за чрезвычайно узкого отверстия сделать это в верхнем регистре намного сложнее. Равным образом из-за маленького вдувного отверстия сложно использовать технику «вывернутых губ», хотя такое его устройство способствует использованию внутренней части губ (в нем. оркестровой терминологии эта техника обозначается глаголом einsetzen - «вставлять»). Как и в случаях с ренессансным цинком, или корнетом (духовой мундштучный инструмент) и рус. рожком, такая техника предотвращает избыточное обратное давление и обеспечивает свободу тона, а также бо́льшую степень релаксации и как результат использование меньшего объема воздуха, что позволяет извлекать гораздо более протяженные звуки.

Из Талмуда известно (в Библии мало сведений о нерелиг. использовании шофара, за исключением военного), что шофар был универсальным сигнальным инструментом, а также использовался как средство обращения к Богу во время бедствий, включая пожары, наводнения, голод, засуху и даже инфляцию (Талмуд. Таанит. 14а). Его звучание также служило сигналом о наступлении субботы. Наиболее известным случаем использования шофара в евр. мире был и остается праздник Рош ха-Шана (Новый год). В Талмуде подробно обсуждается вопрос о том, кто может трубить в шофар и что должно быть исполнено. В Мишне был достигнут консенсус: каждый должен играть для самого себя (Талмуд. Арахин. 2b; Мишна, Рош ха-Шана. 4. 9). Однако в целом было принято изречение раббана Гамалиила, что можно выполнить этот долг, слушая шофар в исполнении служителя общины (Мишна. Рош ха-Шана. 4. 9; Neusner. 1988. P. 307 (4. 9, G, H)). Поэтому тот, кто обладал навыком игры,- раввин, чтец, или др. член общины - мог играть от имени общины (Талмуд. Рош ха-Шана. 29а). Женщинам позволялось играть на шофаре, но только для др. женщин (Там же. 33а, 29а), так же и детям.

По поводу того, что можно исполнять на шофаре, в Талмуде достигнуто согласие выполнять решение рабби Аббаху (ок. 300 г. по Р. Х., Кесария Палестинская) - набор из 10 сигналов:                   Названия сигналов стали универсальными для всех евр. общин, но сами обозначаемые ими сигналы сильно различаются в разных традициях, поэтому очевидно, что нет возможности восстановить реальную практику библейского и даже раввинистического периодов. Нет и свидетельств того, как соотносится эта практика с заповедью, данной Моисею: «...в седьмой месяц, в первый [день] месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев 23. 24; повторяется с небольшими изменениями в Числ 29. 1).

У самых распространенных разновидностей язычковых инструментов с одинарной тростью - двойных с параллельным расположением трубок - 5 или 6 пальцевых отверстий на каждой трубке, они закрываются одноименными пальцами: указательным руки, находящейся сверху,- верхнее отверстие (подушечкой пальца - на одной трубке, средней фалангой - на другой) и т. д. Две трубки могут быть связаны между собой шпагатом или скреплены воском или и тем и другим. Два подобных древнеегип. инструмента на иллюстрации в работе Хикмана не имеют мундштуков (Hickmann. 1961. Abb. 86). Мундштуки представляют собой небольшой кусок тростника, с одной стороны к-рого на поверхности вырезан язычок, так что он остается прикрепленным к тростнику с одного конца, но с другой - свободен и может вибрировать в качестве трости. Мундштук берется в рот целиком, иначе музыканты прижмут губами трость к мундштуку и она не сможет вибрировать. Причина использования 2 трубок в том, что высота их настройки не совсем совпадает и вибрации, возникающие при совместной игре, помогают усилить звук, к-рый одновременно становится более богатым, чем звук каждой трубки по отдельности.

В инструменте с двойной тростью, состоящем, подобно авлосу, из 2 расходящихся трубок, по-видимому, обычно на каждой трубке было по 5 или 6 пальцевых отверстий. Однако среди археологических находок таких инструментов очень мало, а в наст. время они не используются. Одна из таких находок, т. н. свирель Леди Макет (Lady Maket pipes), имеет 3 отверстия на одной трубке и 4 - на другой (Stainer. 1914. P. 114). Детали устройства авлоса известны гл. обр. из иконографии, преимущественно древнегреческой или израильской послебиблейского периода (мозаики, выполненные под греч. или рим. влиянием; см., напр.: Schlesinger. 1939; Weiss, Netzer. 1996; Braun. 1999. Abb. V/5-4). На всех изображениях музыканты держат трубки разными руками, на большинстве из них обе руки находятся на одном расстоянии ото рта. Неясно, как они могли закрывать все отверстия. Если они закрывали только верхние отверстия, для исполнения были доступны лишь самые высокие звуки и диапазон инструмента был ограниченным. Однако на мн. изображениях руки музыканта находятся на нижних концах трубок, в этом случае верхние отверстия оставались открытыми, т. к. для закрытия отверстий использовались, вероятно, только 3 пальца, что также сильно ограничивало диапазон звучания. Иконография не содержит примеров ни того, как отверстия на обеих трубках закрываются пальцами одной руки (как это было на духовых язычковых инструментах с параллельными трубками), ни того, как обеими руками закрываются отверстия на одной трубке, а 2-я трубка продолжает звучать на одном тоне. Нет и примеров, чтобы одна рука находилась заметно ниже, а другая - выше, что могло бы означать, что каждая трубка имела свой звуковысотный диапазон.

Двойные трости для деревянных духовых инструментов в этом регионе чаще всего изготовляют из сплющенных стеблей растений. Даже в наст. время редко используются трости, сделанные из 2 отдельных тростниковых пластинок (как в современных гобое и фаготе). Ближайший регион, где применяют инструменты с тростями из 2 пластинок,- Сев. Испания (в инструментах гралья и дульсайна), а в Сев. Африке, на Ср. и Ближ. Востоке, Балканах и от Центр. до Вост. Азии используют сплющенный стебель того растения, к-рое распространено в данном регионе. Наиболее четкое и исчерпывающее описание устройства этих тростей сделал Пикен (Picken. 1975. P. 356-363, 476).

Закрывая отверстия на обеих трубках одновременно пальцами одной руки, можно играть только в унисон, а держа каждую трубку отдельной рукой, можно играть двухголосие - параллельные интервалы или 2 самостоятельные партии. Еще один вариант - если одна из трубок с отверстиями, а другая без - играть одноголосие с сопровождающим неизменным бурдонным тоном, однако свидетельств такой практики не сохранилось, несмотря на то что такие духовые инструменты с параллельным расположением трубок - одна с отверстиями, другая без - в наст. время часто встречаются в соседних регионах (но не в Израиле). Из-за отсутствия данных о муз. практике региона в рассматриваемую эпоху можно предположить существование любого из этих способов исполнения.

Инструменты типа флейты упомянуты в Библии только 2 раза (Дан 3. 5; 2 Езд 5. 2) и оба - в описаниях музыкантов др. народов. Археологические данные подтверждают, что флейтовые инструменты использовались реже, чем язычковые.

При игре пальцами (так, по свидетельству Иосифа Флавия, играли на невеле) главный прием - защипывание струн обеими руками, что описано в античной лит-ре (Ovid. Ars amat. 3. 327-328; цит. в кн.: Bayer. 1968. P. 124). При игре плектром (о таком способе игры на кинноре писал Иосиф Флавий, а на его античном аналоге - кифаре - Овидий) можно извлекать отдельные звуки путем защипывания (так же, как пальцами) или применить технику арпеджированной игры, при к-рой пальцы одной руки заглушают струны, к-рые не должны звучать, а плектром в др. руке проводят по всем струнам, так что звучат только свободные струны.

Существует противоречие между свидетельствами Овидия и Иосифа Флавия о распространении киннора-кифары с одной стороны и словами Библии о том, как Саул искал человека, к-рый сыграл бы ему на кинноре рукой (  ) (1 Цар 16. 16) - с другой. Как было упомянуто выше, Байер предположила, что yado здесь означает не руку, а нечто другое (Bayer. 1968. P. 92, footnote 16), напр. силу, власть или мастерство. Киннор явно намного более древний инструмент, чем невел, впервые упомянутый для времени Самуила. Техника игры могла меняться: если во времена Саула и Давида на инструменте играли рукой, то при Иосифе Флавии на нем вполне могли играть плектром, особенно если оказалось, что более новый инструмент, невел, лучше приспособлен для игры пальцами, а для более древнего типа хорошо подходит плектр. Этому могла способствовать смена материала, из к-рого делали струны. Разделение материалов струн для 2 инструментов, о к-ром свидетельствовал рабби Иешуа, современник Иосифа, могло не существовать за 1000 лет до этого. Киннор явно использовался как сольный или аккомпанирующий голосу певца инструмент. Характер его звучания (но не музыки, к-рую на нем играли) можно представить, послушав записи из Кении, Уганды и Эфиопии, где на лире играют и в наст. время. Невел, очевидно, был больше, чем киннор, и имел большее число струн, к-рые были толще и ниже по звучанию. Один раз (Пс 143. 9) невел упоминается в качестве сольного инструмента; есть также упоминания у прор. Исаии (16. 11) и прор. Амоса (5. 23; 6. 5), к-рые являются скорее символическими, чем историческими. Во всех остальных случаях невел всегда упоминается вместе с др. инструментами, вероятно как аккомпанирующий; это свидетельствует в пользу представления о том, что он имел низкую тесситуру.

После возвращения из вавилонского пленения, при Ездре и Неемии, оба инструмента были включены в храмовый оркестр. В пользу более низкого звучания невела свидетельствует количественное соотношение этих инструментов: 9 или более кинноров и 2 невела или не более 6 невелов и гораздо большее число кинноров. Неизвестно, играли ли струнные инструменты с высокой тесситурой и с низкой тесситурой одну и ту же мелодию параллельно в октаву, но это кажется маловероятным из-за разных способов звукоизвлечения. Можно предположить, что на невеле играли основную, довольно простую мелодию, а на кинноре с помощью плектра - более развитую и орнаментированную партию. Неизвестно, ограничивался ли диапазон 1-го инструмента 12 звуками, по количеству струн, а 2-го - 10. Музыкант мог получить дополнительные звуки, прижимая струну возле «ярма» ногтем или подушечкой пальца или зажимая ее между пальцами и т. о. укорачивая ее звучащую часть и получая более высокое звучание - на полутон или тон, в зависимости от длины струны. В отличие от древних греков евреи не оставили работ по теории музыки, и неизвестно, было ли в их муз. практике что-либо подобное модуляции, для чего потребовались бы описанные методы извлечения дополнительных звуков.